神学家怀爱伦（二）

神学家怀爱伦（二）

灵活性是真正学者的标志

怀爱伦的神学教导常常表现出令人瞩目的灵活性。我们举几个例子：

十个童女的比喻

在《善恶之争》一书中，怀爱伦详细阐述了十个童女的比喻，将其视为米勒运动的预示，特别是在1844年夏天和秋天的“午夜呼声”的预示。她说：“在1844年夏天，以圣经的文字呼喊着‘新郎来了！’”

然后，在《基督教育要理》一书中（这本书出版于1888年，《善恶之争》的1888年版后不久），怀爱伦对同一比喻进行了不同的解释。她并没有将“午夜呼声”放在1844年，而是表示“新郎的来临是在午夜——地球历史最黑暗的时刻。” 这就是怀爱伦灵活的方法论，她允许对同一比喻进行一般和特殊的应用。

"进入帐幕"

1905年，巴伦杰（A.F. Ballenger）提出希伯来书6:19-20作为证据，声称基督在升天后进入至圣所，试图颠覆阿文蒂斯特教义中的圣所教义。然后怀爱伦发出警告：

“如果接受了布拉德·巴伦杰所提出的理论，将导致许多人离开信仰。他们将否定过去五十年来上帝子民所依靠的真理。我奉主的名义宣告，巴伦杰长老是在跟随错误的光。主没有赐给他关于圣所事奉的信息。

我们的教导者对巴伦杰长老说：“你以对圣经的解释带来混乱和困惑。你认为自己得到了新的启示，但你的光对接受它的人来说将变成黑暗。...那些接受你对圣经关于圣所事奉的解释的人，正接受谬误，走上错误的道路。敌人将操纵那些渴望新东西的人的思想，使他们接受错误的理论和对圣经的错误阐述。”《Early Elmshaven Years》第412页

怀爱伦并没有试图通过解释学来反驳巴伦杰的理论，但这并不意味着她对所讨论的经文没有理解。现在我们引用她著作中的一些段落，看看她是如何理解“进入帐幕”的。

“他们没有上帝，没有延及帐幕里面的盼望，这盼望如同灵魂的锚，又稳当，又坚固，且通入帐幕的里面。”《教会证言卷一》第566页

“他们的虔诚祈祷会延及帐幕的里面。这个群体在进入无限者面前时，将有一个圣洁的胆量。《要论第五册》第113页

如果我们通过基督对上帝的信心来牢固，那么它会成为灵魂的锚，又稳当又坚固，且通入帐幕的里面，基督已经为我们预先进入。”《教会证言卷五》第742页

“基督徒的盼望如同灵魂的锚，又稳当又坚固，且进入帐幕的里面，基督是我们的先锋。”《告青年书》第89页

这些话是在基督在1844年进入至圣所之后，巴伦杰提出他的理论之前写的。这些话显示，在将希伯来书6:19-20应用于基督徒经历时，怀爱伦认为这里的“帐幕”指的是第二重帘幕，即基督已经进入的地方。然而，她并没有因此放弃她的信仰，即当基督开始他的调解工作时，他进入了第一重帘幕。因为在《善恶之争》第420-421页中，她坚持了这个观点：

在全年之中，祭司都是在第一层的圣所里，也就是在那分隔圣所与外院的“幔子内”供职，这是代表基督升天之后的职务。地上祭司每天的职务是把赎罪祭物的血，以及那和以色列人的祈祷一同上升的香，奉献在上帝面前。照样，基督也在天父面前用自己的血为罪人代求，同时也把自己公义的馨香与悔改信徒的祈祷一同献在天父面前。这就是天上第一层圣所里的工作。[35]{GC 420.3}

当基督在门徒眼前升天之后，他们的信心就随着他进入圣所。他们的盼望都集中于此。正如保罗所说的：“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，……成了永远的大祭司。”“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来6:19-20；9:12）[36]{GC 421.1}

因此，我们可以得知怀爱伦将希伯来书6:19-20应用于耶稣升天后进入第一重帐幕，并在基督在1844年进入后将同一经文应用于第二重帐幕。这是怀爱伦灵活运用圣经的又一个例子。

"只一次进入圣所"

在《历代愿望》757页中，怀爱伦对圣殿帘幕被撕裂发表了以下评论：

“圣殿的幔子被一只看不见的手，从上到下撕为两半。将那一度为上帝临格的荣光所充满的至圣所，暴露在众人眼前。古时的云柱火柱曾在此停留。上帝曾在这里的施恩座显出他的荣光。除了大祭司之外，从来没人能揭开这道分隔至圣所同圣殿其他部分的幔子。只有大祭司能一年进去一次，为百姓赎罪。但不料，这幔子已裂为两半。从此，地上圣殿的至圣所再不是神圣的所在了。”[50]{DA 756.5}

“到处是一片惊恐，一片慌乱。祭司正要宰杀祭牲的时候，刀从他发软的手里掉在地上，羊也逃走了。在上帝的儿子断气时，表号与实体会合，那最大的牺牲已经献上，一条又新又活的路已为众人预备。从此以后，救主耶稣要在高天之上，担任祭司和中保的职务。当时好像有声音向殿中礼拜的人说：一切为罪而献的祭物与牺牲就此告终。上帝的儿子已经照他以下的话来过了：“上帝啊，我来了，为要照你的旨意行，我的事在经卷上已经记载了。”（来10:7）他“乃用自己的血,只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来9:12）[51]{DA 757.1}

请注意希伯来书9:12的引文。它首先在前一章节的第166页引用，怀爱伦在那里对这段经文进行了一般性的应用，涉及基督的救赎工作，没有提及圣殿的两个房室。这为她更广阔的对救赎计划的看法提供了线索，她将其视为更广泛的范围，回避了利未记的复杂仪式。当她说基督“一次进入圣所”时，她并没有涉及第一和第二帷幕的问题。因为在《善恶之争》的第421页中，她已经处理过这个问题，她将希伯来书6:19-20和9:12都应用在基督进入第一间屋的时刻。在希伯来书9:12中，“圣所”一词的希腊语原文是“圣所”，指的是整个圣所，基督确实只进入了一次，并且一直留在其中直至今日。因为当他在1844年进入第二间屋时，他仍然在“圣所”里。总体来看，他只进入过一次在上面的圣所。

我们可以从中看出怀爱伦将两间屋的仪式完整地融合在一起的能力。与她的反对者坚持认为希伯来书9:12排除了“第二次”进入至圣所的观点不同，她将基督在天上的事奉看作是两个阶段中和谐的行动。那些僵化的学者因为思维固执而无法看到这个真理，而她从至高者的角度把握了整个过程。

"进入至圣所"

怀爱伦在解释地上圣殿帷幕撕裂时采用了希伯来书10:19-20的措辞。她的话涵盖了这个重要事件的地上和天上两个方面。

a) 地上圣所的至圣所不再是神圣的……预表在上帝儿子的死里得以实现……如今，一切为罪所献的祭物和供奉都终结了。

b) 进入至圣所的路已经敞开。为所有人预备了一条新的、活的道路……从此以后，救主将在最高的天堂中作祭司和代求者……“借着自己的血”只一次进入圣所”，成了永远的赎祭。

请注意怀爱伦是如何将她有关地上崇祀终止和天上崇祀开始的言论编织在一起的。我们将她的几个陈述分成了a)和b)两个段落。省略号表示这些陈述是如何交织在一起的。还请注意她如何用希伯来书10:19-20总结她的观点，该经文谈到“借着一条又新又活的路进入至圣所”。我们特别留意了“进入至圣所的路已经敞开”这句话，没有提及第一间屋。

以下是怀爱伦关于帷幕撕裂的另外三个陈述，其中她使用了“又新又活的路”这一短语：

同一只手……从上到下撕裂了圣殿的帷幕，为所有人开辟了一条新的和活的道路……从此以后，人们可以无需祭司或统治者来到上帝面前。《手稿10 I, 1897》

帷幕撕裂的行动向天上的宇宙和被罪败坏的世界表明，为堕落的人类开辟了一条新的和活的道路，一切献祭的结束都在上帝儿子的最伟大的献祭中。他曾经居住在人手所造的圣殿，如今永远不再在那里显现。《The Youth's Instructor, June 21, 1900》

这一行动向天上的宇宙和被罪败坏的世界表明，为堕落的人类开辟了一条新的和活的道路，一切献祭都在上帝儿子最伟大的献祭中终结了。他曾经居住在人手所造的圣殿，如今永远不再在那里显现。《Signs of the Times, December 8, 1898》

有些人可能会争辩说，怀爱伦使用希伯来书10:19-20的措辞并不一定意味着她将这段经文应用到基督进入天上至圣所。严格来说，“至圣所”在希腊语中简单地是“圣所”，因此不能仅仅局限于至圣所。

在上面引用的第二段话中写道：“上帝说，我不再在至圣所显现。”这显然指的是地上的圣殿。另一方面，《历代愿望》757页中的声明：“进入至圣所的路已经敞开”明确指向了天上的至圣所，这是“又新又活的路”所通向的地方。

上述引文表明怀爱伦认为希伯来书9:12和10:19既适用于基督进入至圣所，也适用于进入整个圣所。因为按照自然的进程，他必须先进入第一间屋，然后再进入第二间屋。

至于时间上的矛盾，我们可以借鉴启示录13:8来解决，并将其作为普遍应用的范例。由于羔羊是“创世以来被杀的”，因此可以推断他也是“进入至圣所”的时间也是从创世以来。因为羔羊的杀戮和在圣所中洒血是救赎计划中的两个连续步骤。实际上，上帝在救赎的戏剧中的每一步都是“创世以前”就已经命定的（以弗所书1:4）。

然而，这些永恒意义上的事情必须在历史的舞台上“适当的时候”来执行。因此，“创世以来被杀的羔羊”在“六十二个七”之后被“剪除”（但以理书9:26）。保罗在一世纪时“借着耶稣的血”有“胆量进入至圣所”，但“二千三百日，圣所必然洁净”。我们称这为启示的矛盾的和谐，将永恒的真理与它们在时间流中的分开的事件融合在一起。

加拉太书中的律法

在1888年，关于加拉太书中律法的激烈争论几乎导致了教会的分裂。怀爱伦通过《选文》第1卷233-235页中的见证给予了医治和指导：

有人问我关于加拉太书中的律法。什么律法是教导我们归向基督的导师？我的回答是：包括仪式和道德法典在内的全部诫命…… 所有在圣所中事奉的人都在不断地受到关于基督为人类代求的教导……祭品的献上是上帝在基督里显现的爱的教训…… 在这段经文（加拉太书3:24）中，使徒通过圣灵特别讲到的是道德律法。律法揭示了我们的罪，使我们感到需要基督，并通过悔改面向上帝并对主耶稣基督有信心，求得他的饶恕和平安。 不愿放弃预先形成的观念，并接受这个真理，是大部分反对主通过瓦格那和琼斯兄弟传递的信息的根本原因。撒但通过激起这种反对意见，成功地使我们的人民在很大程度上远离了上帝渴望赐予他们的圣灵的特殊能力。敌人阻止他们获得可能属于他们的效能，将真理传播给世界……为了整个地球都要照亮的光，在我们自己弟兄的行动中被抵挡了。

这份见证揭示了教会在1888年未能接受圣灵能力的失败原因之一是神学上的问题。关于加拉太书中的律法的争论导致了分裂，并滋生了不容忍的态度。因为意见的骄傲，领导层兄弟们拒绝接受两位他们在理论上已经产生分歧的人所传递的信息。总的来说，如果我们在明尼阿波利斯的兄弟们具备了怀爱伦在解释圣经方面的灵活性，他们就不会有如此坚定的预设观念导致他们抵挡上帝所传递的信息。

怀爱伦的神学正统性

怀爱伦的灵活性服从于她的正统性。圣灵赋予她一种神圣的谨慎感，使她不会陷入危险的陷阱，这些陷阱曾经困住许多比她受过更好教育的神学博士。一方面，她明智地站在了有关“日常祭”的激烈争论之上，这导致我们的工作人员分裂；另一方面，在有关基督的神性和人性的主要教义问题上，她敢于直言不讳。她的话与圣经相一致。

1986年，拉尔夫·拉尔森博士出版了《道成肉身》（The Word Made Flesh），其中他阐述了对怀爱伦在基督人性问题上教导的研究结果。在第273页，他宣称：

我在怀爱伦的著作中对这个主题进行研究时，要强调的是：

完全没有偏离她明确的信念，即基督降世是成为了堕落人类的人性。

在她对这个圣经真理的证词中，完全没有自相矛盾或混淆。

完全没有任何迹象表明她曾相信基督降世是成为了未堕落的亚当的性质。

完全没有任何迹象表明她意味着基督以代替我们承担了我们的软弱和疾病，就像祂背负了我们的罪孽一样。

完全没有任何暗示表明她意味着只有基督的肉体性质与堕落的人类相似。

我的结论是，混淆和矛盾完全是对她的著作的错误解释者造成的，坚决不是怀爱伦的工作。对她的著作进行了外来的解释，从而导致混淆和矛盾的产生。

Larson对怀师母关于耶稣堕落人性的教导提出了有力的论据。在整理了她在这个主题上约400条声明后，他表明她在这个教导上是一致的。他引用一段代表性的总结性陈述：

上帝的本性，其律法已被违反，和亚当的本性，即违法者，在耶稣——上帝之子和人子——身上相遇。《手稿141, 1901》

怀师母明确地教导：“在耶稣承担堕落状态的人性时，祂在任何程度上都没有参与其中的罪。” 然后她补充说：“对于基督的人性的完美无罪，我们不应该有任何疑虑。”《时兆》（Signs of the Times），1898年6月9日

拉尔森博士观察到：

因此，很明显，怀爱伦相信耶稣在成为人时所承担的有罪本性是完全无罪的，这是一种有罪本性，但从未有过犯罪。学生不应忽视这个事实，怀爱伦在使用后缀“-fill”和“-less”时严格遵循了词典的定义。根据韦氏便携学院词典，“-fill”意味着“倾向于”，而“-less”则意味着“一种状态”。怀爱伦始终将“有罪”的形容词用于耶稣的本性，但没有用“有罪性”一词。——拉尔森，同上，255页

怀爱伦的灵活性受限于她的正统性。她对十个童女的比喻进行的双重应用，她对加拉太书中律法的看法，以及她将希伯来书6:19、9:12和10:19应用于基督在圣所的两间屋中的工作，只是改变了时间或扩大了适用范围，而并未改变圣经的教导。然而，当涉及到耶稣的人性时，如果说祂同时具有有罪和无罪的本性，那将是含混其辞，而不是灵活性。她从未诉诸这样的自相矛盾。她总是善于辨别谬误，明智地努力追求和谐。她在她那个时代同时充当了出色的调解者和旗帜标杆，这是上帝恩典的奇迹。

结论

作为先知的职分，怀爱伦俯视了真理的展开，因为上帝让她从始至终目睹了基督与撒但之间的斗争。她虔诚地目睹了上帝伟大的牺牲，然后全心全意地致力于向罪人传讲被钉十字架的基督的无与伦比的魅力，使他们“认识他，并认识他复活的大能，又认识他受苦同他相联。”对于余剩的教会，她忠实地传递了圣灵在前所未有的丰富中所给予的见证。因为她“上帝所差遣的人，讲说上帝的言语”，而上帝对她的灵没有限制。在充斥着兴奋的学者们竭力推销自己的理论的喧嚣中，怀爱伦静坐不动，平静地发布了上帝所给予她的信息。她教导人们对新的光明敞开胸怀，同时仔细记录了其中可能发现新光明的异象。

她从未自封为神学家，但她的神学是正确而有说服力的。她从未自称是先知，因为她在许多方面超越了先知的范畴。

——林大卫 1991年11月4日