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  • 第24讲 大光与小光

     
     
     
     
     
     
     
     

    【回归篇】第二十四讲 大光与小光 

     
     
     
     
     
     
     
     
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    文∣王敬之   整理∣夏松梅

    怀爱伦把自己的著作自喻为“小光”,又是相对于圣经而言,帮助我们明白圣经。但是她的作品也是为了把人引向救主,所以从这个意义上说,她的著作也是相对于耶稣而言的“小光”。这是我们常常忽略的一点,认为怀爱伦的著作只是把人引向圣经。但是怀师母的著作既把人引向圣经,一定也能够把人引向耶稣。

     
     

    一、圣经中的大光与小光

     
     
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    “天上要有光体,可以分昼夜,作记号,定节令、日子、年岁,并要发光在天空,普照在地上。”事就这样成了。于是上帝就造了两个大光,大的管昼,小的管夜,又造众星,将这些光摆列在天空,普照在地上,管理昼夜,分别明暗。上帝看着是好的。有晚上,有早晨,这是第四日。”——创1:14-19 

    在上帝创世第四天时,上帝造了两个光,管白天的大光是太阳,管晚上的小光就是月亮。这是在圣经里找到的第一对“大光”和“小光”。

    同时需要注意,大光才是真正的发光体,而小光只是接受和反照光,它自己本身是不发光的。这里可以看到上帝的安排非常有意思,在白天,太阳直接照射我们,给世界带来光和热;而到了晚上,太阳隐没了,但它的光还是通过月亮反照过来。

    日月双辉

     

    二、耶稣是大光

     
     
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    “在黑暗中行走的百姓看见了大光;住在死荫之地的人有光照耀他们……。因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在他的肩头上;他名称为:奇妙、策士、全能的上帝,永在的父,和平的君。他的政权与平安必加增无穷;他必在大卫的宝座上治理他的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”——赛9:2,6-7 

    在以赛亚书中,圣经再次提到了大光,同时这也是一个预言。“在黑暗中行走的百姓看见了大光”,同时告诉人说,这“大光”是一个婴孩,并且说出了他的名称、职务、职能。马太福音第四章14-17节引用了先知以赛亚书的这段话:“外邦人的加利利地,那坐在黑暗里的百姓看见了大光,坐在死荫之地的人有光发现照着他们。从那时候,耶稣就传起道来,说:‘天国近了,你们应当悔改!’”所以耶稣就是应验了以赛亚预言的“大光”。

    “民众藉着耶路撒冷的灯光,表示希望弥赛亚降临,来光照以色列。但在耶稣看来,这个景象还有更大的意义。圣殿中那灿烂的灯光怎样照耀四方,那属灵之光的光源基督,也必怎样照亮世界的黑暗。可是这个表号还不十分完全。那由他亲手安置在天空的大光,才是他使命的荣光较为适宜的象征。”——历代愿望,第五十一章,第3段

    怀师母的意思是,太阳的亮光其实不足以说明耶稣的光耀,但是相对于地上的耶路撒冷和圣殿里的灯光,太阳的亮光显然是更合适的象征。耶稣也说:“我是世界的光,跟从我的就不在黑暗里走,必要得着生命的光”(约8:12)。这样一来,我们在圣经里就找到了两个“大光”:一个是自然界的大光,由上帝在第四天创造的太阳;另一个是属灵的大光——耶稣基督,在圣经里面把耶稣比喻为“公义的日头”。

    三、大光和小光‍

     
     
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    耶稣是世界的大光,而圣经反照基督的光,因为圣经是给耶稣作见证的,把人引向耶稣。因此和耶稣比较而言,耶稣是大光,圣经是小光。所以我们读圣经、研究圣经、传讲圣经都是为着一个目的,把人带到耶稣的面前。是“小光”把人引向“大光”。   

    怀爱伦把自己的著作自喻为“小光”,又是相对于圣经而言,帮助我们明白圣经。但是她的作品也是为了把人引向救主,所以从这个意义上说,她的著作也是相对于耶稣而言的“小光”。这是我们常常忽略的一点,认为怀爱伦的著作只是把人引向圣经。但是怀师母的著作既把人引向圣经,一定能也能够把人引向耶稣。

    笔者自己就是通过阅读怀著进入基督复临安息日会的。以前的我是修炼瑜伽的,是奉爱瑜伽在中国的负责人,在1990年的5月12号正式剃度出家。我曾经在南宁的一个修院里作过住持,后来在北京建立修院,又在那里作了一年的住持,也曾经翻译了很多瑜伽的经典著作。后来想把这个教传给我的英文老师,但是他说他信耶稣,不接受我的信仰。为了说服他,我就把他的书借过来,想回去通读后再来驳斥他。这是在1994年1月5号,我借的书里面就有两套英文怀著的合订本,总共是52本。当天晚上背着这些书回家,边走边诵经。但是走了很久之后我才发现我迷路了,问了路人才找到回家的路,一下把自恃自满的心都打消了。还说想普渡众生,解救他人,结果自己回家的路都找不到。

    我是对信仰很较真的人,心想若真有神明,为何我都如此虔诚了还不来帮我。于是回到家之后就想在经书中找答案,印度教的经书都不用看了,耳熟能详。以前我不接受基督教,就是因为从其他基督徒朋友那里听说上帝为罪人预备了一个“火湖”,不接受祂的人会被扔在火湖里永远焚烧。我就很抵触这样的信仰,认为上帝是个残忍又无能的神,才会给人这样的惩罚。但是我从新借来的书里面翻到了《善恶之争》,从二十九章“罪恶及痛苦的起源”看起,一直看到了第二天的早上十点半。才感觉恍然大悟,原来灵魂不朽是撒旦骗人的诡计,而我修炼瑜伽就是为了把人的灵魂和神明连接。但现在通过怀著,我知道了瑜伽救不了人的生命,因为生命是从耶稣那里来的。

    这个晚上之后我就醒悟了过来,决定放弃瑜伽,把我的佛珠,经书和翻译的文稿全烧了。这就是上帝通过怀著,把一个在异教里沉迷已久的人改变过来。当时我还不认识怀爱伦,一般的书我都还看不上,但是看了她所写的预言之灵,不仅感受到了语言的美,还能感受到里面带出来的属灵信息,让人觉得这就是一个圣人写的,比我的瑜伽导师更伟大和有能力。后来我就花了三个月的时间,把这52本怀著看完了,从此人生也发生了改变。

    预言之灵是把人引向耶稣的小光

     

    我也希望读者们对怀著存有信心,预言之灵是“小光”,它不仅仅把你引向圣经的“大光”,更把人引向救主耶稣基督的生命之光。在过去的许多年以来,这些书籍成为上帝手中的工具,改变并引领了许多生灵归主。在过去和未来,这些书籍一直在讲解福音,使之浅白并且引领多人,走上救赎的道路。所以关于预言之灵的作用,我们先不要评价它,看看效果再说,你就会知道它是最深遂的思想,把整本圣经都融会贯通了。你就会知道,它的那种生命的力量,是从一个你不知道的来源而来的。它的语言即美又简洁,它有时又很复杂,但是它的复杂中间恰好和它所要表达的力度是成正比的。英文的《善恶之争》不容易读懂,其它的书写得比较浅白一些,因为英文的《善恶之争》和它要表达的深重的主题,在表层结构的美,和它宏大、深遂的主题搭配相得益彰。

    主借着圣经,赐下了很多的教训给他的百姓,“命上加命,令上加令,律上加律,例上加例,这里一点,那里一点”(赛28:10)。但是由于世人不愿多阅读圣经,于是上帝便赐下一个小光,以引领男女老少就近大光。

    四、圣经是大光

     
     
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    “你的话是我脚前的灯,是我路上的光。”——诗119:105

    “这样,你们不再作外人和客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人了;并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石。”——弗:19-20

    圣经是我们在地上时的灯和光,这里说的包括了新旧约圣经。保罗说我们是“被建造在使徒和先知的根基上”使徒和先知的根基就是指的旧约和新约,我们的教会就是建立在这两大根基上。当耶稣在十字架上牺牲以后,大光熄灭了,世上再没有这盏大光。但圣经仍留在世界上,这本文字的道,就成为了世界的大光。

    基督是世界的光,圣经是为耶稣作见证的,以文字的形式反照大光,跟耶稣相比,圣经只是小光。但是圣经和别的著作相比之下,圣经又成为大光。四十多位圣经作者的著作单独列开之时,它们是小光,但是汇集成圣经,就形成一个大光。

    “现代一切自称是属于基督的教会都享有最高的权利。主已在日益增多的真光中向我们显现。我们所享有的权利远超过古代上帝百姓的权利。我们不仅持有昔日交付以色列人的大光,而且还拥有那借基督赐给我们的伟大救恩的更多凭据。那对犹太人只是表号和象征的,如今对我们成了实体。他们仅有旧约的历史;我们非但有旧约,而且还有了新约。”——基督比喻实训,第二十四章,第34段

    五、大光降临与小光

     
     
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    “有一个人,是从上帝那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信。他不是那光,乃是要为光作见证。那光是真光,照亮一切生在世上的人。”——约1:6-9

    “约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的。”——约5:35-36

    由这两节经文可以看到:约翰是一个小光,而耶稣是大光。小光的作用是指引人走向大光!在耶稣基督第一次降临之时,上帝预备了施洗约翰,目的就是借着这小光引领人来走向大光。约翰是一个特别的先知,耶稣说:“我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大”(太11:11)。这里的大和小是从何说起呢?因为人比天使微小一点,所以在天国里最小的天使也会比约翰更高一等。而“妇人所生”的大和小是指对基督认识的多和少,没有任何人对基督的认识超过了施洗约翰,因为施洗约翰实实在在见到了耶稣,而且为他施洗。以前的先知只是在朦胧之中,从远处观看、冥想、思考预言中那位要来的弥赛亚。所以从这个角度来说,先知们都比施洗约翰更小一些。

    “耶稣又对众人说:‘我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。’”——约8:12

    ?  “我在世上的时候,是世上的光。”——约9:5

    ?  “你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。”——太5:14

    耶稣是世上的光,基督徒也是世上的光!耶稣是光照世上每个人的大光,而每一个基督徒都应该成为反照耶稣光芒的小光。我们要从耶稣那里不断地获取光源,才能不断地反照。

    “小的光必须不断燃烧发光。耶稣是照亮生在世上每一个人的大光。整个天庭都深切关注真理与谬论、光明与黑暗之间在这个世界的斗争。众光的大源头要不断地照耀,那些看到他的光线的人,在别人身上反射这光的人,要成为这个黑暗世界中的擎光者。当我们允许自己的心意集中在自己的缺陷,不断地为自己的的处境而伤心,眼目总是注重在自己的的错误时,这不是上帝所喜悦的。当来到耶稣面前;他是世界的光。凭信心握住他的能力,与他和好。你要谈论自己的软弱吗?--不,不要。因为那只能让仇敌高兴。当专注在你的救赎主耶稣为你所提供的大帮助。”——RH, August 7, 1888 par. 2

    六、基督复临前的小光

     
     
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    在基督复临之前,圣经特别提到有一个特殊的小光出现,注意比较以下这三节经文:

    启12:17

    启19:10

    启22:9-10

    龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战,这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。

    我就俯伏在他脚前要拜他。他说:“千万不可!我和你,并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的,你要敬拜上帝。”因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证。

     他对我说:“千万不可!我与你和你的弟兄众先知,并那些守这书上言语的人,同是作仆人的。你要敬拜上帝。”他又对我说:“不可封了这书上的预言,因为日期近了。”

    为耶稣作见证的

    (有耶稣的见证的)

    我和你,并你那些为(有)耶稣作见证的弟兄

    (有耶稣的见证的弟兄)

    我与你和你的弟兄众先知

       

    并那些守这书上言语的人

    其余的儿女

    同是作仆人的

    同是作仆人的

    守上帝诫命的

    你要敬拜上帝

    你要敬拜上帝

     

    因为预言中的灵意乃是为耶稣作见证

    他又对我说:“不可封了这书上的预言,因为日期近了”

    这三处经文有相似的地方,考查圣经的一种方法就是把经文并列比较,让经文互相解释。在这里就出现了平行比较,“有耶稣的见证的弟兄”就是“你的弟兄众先知”,因为“先知”就是“有耶稣的见证”。所以这三节经文综合起来看,“其余的儿女”“有耶稣的见证”是来自于弟兄中间的一位先知。而被天使跟约翰一起称为弟兄的人,是遵守书上言语的人,只有这种人才称得上是“其余的儿女”。反过来说,这些“其余的儿女”就是遵守上帝的诫命,并且听从耶稣见证的言语之人。“圣徒的忍耐就在此,他们是守上帝诫命和耶稣真道的”(启14:12)。耶稣见证的功能就是引人去信靠耶稣,就是小光引向大光。“预言中的灵意乃是为耶稣作见证”(启19:10)。耶稣基督的见证就是预言之灵,它就是在复临运动时所出现的小光。

    怀爱伦见到的第一个异象

    前几章中,笔者曾带大家回顾了复临运动遭受大失望的历史,在大失望之后,小光才出现,进一步的引领复临运动向前推进。怀爱伦是美国的东北人,复临运动就是从东北兴起的;后来她搬到了密歇根,美国的中北部;怀爱伦的晚年落脚到西部的加州,这也是她去世前住的地方。怀爱伦得到第一个异象是在1844年12月份。她看到复临信徒在一个大光的指引之下,一直走向天城。在其后的一生中,共经历了二千多个异象,时间长达七十年,为复临教会提供了先知性的指导。

    按照但以理书的记载,但以理活到了一百来岁,也只见了四个异象。约翰在拔摩岛上见的异象大概也是四、五个。整本圣经中有记录的先知们所见的异象加在一起,也不足两百个。上帝赐给怀爱伦的二千多个异象,五百倍于但以理和约翰;超过圣经所有记录的异象的十倍以上。这只能说明一件事,上帝很看重怀爱伦!那对于我们来说,更应该看重怀师母的著作,因为这些异象都是从上帝来的。

    上帝为什么赐给她这么多的异象?或者说,上帝为什么要赐下这个先知呢?第一、是为了让我们更了解上帝的计划,“主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知,就一无所行”(摩3:7);第二、以前的以色列人有事可以让先知求问耶和华,在教会发展过程中的许多事情,也都是借着怀爱伦这位先知求问上帝,得到了上帝亲自的指引;第三、帮助我们完全顺从律法;第四、预言之灵是末后教会的一个重要标志。

    最后一点需要解释一下。余民教会的一个重要特征,就是拥有预言之灵,因为预言之灵是耶稣的见证。“耶稣的见证”和“为耶稣作见证”是不同的概念,任何教会里的信徒都可以为耶稣作见证,但并不是每个教会都有耶稣所赐下的见证。预言之灵的目的是把人引向圣经,也为了训诫末后的子民,但是上帝并没有借着预言之灵赐给我们新的亮光,只不过是把圣经的亮光放大,以引起我们的注意而已。

    ?“主意欲用所赐的证言,来警告,责备,训导你们的心意感到圣经真理的重要。已写的证言并非发挥新的亮光,乃是将已启示的灵感真理生动地感印在人的心上。圣经中已清楚显明人对上帝及对同胞人类的本分,但你们很少人顺从所赐的亮光。上帝并没有给我们外加的真理;但祂却借着“证言”来简化已经赐给人的伟大真理,并按祂自选的方法彰显在人们之前,使其心思觉悟并受感动,以致人人无可推诿。”——证言精选卷二,第四十章,第31段

    很多人看到怀师母写的这段话,因此就说:既然她没有新的亮光,那我们就不用学了。其实非也,去研究一下整本圣经便知,摩西以后的先知并没有写出什么新的亮光来,只不过是在摩西五经之上增加一些细节、拓展内容而已。怀爱伦也说,她所写的预言之灵是为了发挥圣经的亮光,而不是增加新的亮光。

    摩西五经是以十诫为基础的,整本圣经是以摩西五经为基础的,这就是为何耶稣说:“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”(太22:40),律法和先知所讲的一切道理都包含在十条诫命里面。完整的十条诫命,是既突出创造,又突出救赎,整本圣经也就是创造和救赎两大主题,没有其它新的东西。耶稣来的时候,对以色列人讲了一段话:“若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝”(路16:31)。主耶稣在受试探的时候引用的都是摩西书里的内容,他所传讲的也多是摩西的书。以色列人同样非常清楚摩西五经是整个圣经的基础,所以把摩西的书放在圣所保存起来,把它当成圣经中最重要的部分。先知玛拉基也是以摩西律法作为整个旧约的总结:

    “你们当记念我仆人摩西的律法,就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。”玛4:4-6

    从教义发展上来看,所有的教义也都能从摩西五经中找到根源。笔者在这里就列了一张教义清单:

    1.  关于上帝的教义

    2.  关于人的教义

    3.  关于天使的教义

    4.  关于基督的预言

    5.  关于天国—伊甸美景

    6.  关于圣所

    7.  恩典与律法

    8.  审判与三天使信息

    9.  上帝的印与兽的印记

    10.  十分之一

    11.  健康圣道

    12.  教会:洗礼、组织、属灵恩赐、教会管理、纪律等

    亚伯拉罕所接待的就是三天使

     

    甚至于三位天使的信息,都可以从摩西书里面找到:所多玛、蛾摩拉毁灭之前,有三位天使到亚伯拉罕那里宣布警告以后,接下来就是所多玛和蛾摩拉的毁灭。这其实就是预表着末后三位天使的警告,还有紧接着的世界末日。

    我们从摩西的书里面能看出上帝为他所做的事情都早已埋下伏笔,后面的记叙不过都是进一步的发展的内容,并没有新的。这跟我们如何对待预言之灵有何关系呢?很明显,预言之灵是来自圣灵的感动,这感动和圣经的每一位作者的感动有相同的来源,从这意义上说,预言之灵的权威和圣经的权威是一样的,我们不能因为它没有带来新的亮光而轻视之。

    七、预言之灵的权威

     
     
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    怀师母从未受过高深的教育,也并非历史和语言方面的专家,于是很多学者质疑怀著中涉及历史的材料是否正确,甚至声称怀师母抄袭某些同时代学者的著作。这些指控都是无稽之谈,笔者在这就可试举两例,以证明来自灵感的著作,真不知道比那些“专家”、“学者”要高明多少。

    例1.希律王在位年间,大兴土木,耗时四十六年对耶路撒冷的第二圣殿也进行了大规模的整修,据说他之所以修筑这么浩大的工程,是为了赎他所杀害拉比的罪行,也为了讨犹太人的喜欢。希律所修建的圣殿,是用大理石与金子铺成的。根据犹太史学家约瑟夫的记载:“圣殿金碧辉煌,犹如烈火,观之如直面太阳,令人不能直视。对走近的陌生人来说,举目遥望,圣殿如披着皑皑白雪之巍巍山岭。”犹太圣人们也记载说:“未见过希律之圣殿者,未睹佳美之建筑也”(Babylonian Talmud, Baba Batra, 4a; Shemot Rabba 36:1)。这些记载都足见希律圣殿的壮观与伟大,似有中国人所称“不到长城非好汉”之自豪感。

    有关希律扩建的耶路撒冷圣殿的研究,一直都是考古和历史学者们感兴趣的研究。对如此壮观的圣殿所使用的建筑材料,也是诸多研究课题中的一个。直到1996年止,学者们的共识都是认为,圣殿所用的大理石,和希律时期所修建的其他建筑所用的材料一样,都是从巴勒斯坦本地取材。

    “希律并不是使用进口的大理石头,而是用在该撒郡(Caesarea)本地采石场,正如他用本地石头在耶利哥、玛沙德(Masada)与希律郡(Herodion)的宫殿一样。……现在被广泛接受的看法是,甚至耶路撒冷的圣殿,雪白闪亮,镶嵌以闪闪的金饰,也只是由当地的石材(gessoedlocal limestone)建成。”——Caesarea Maritima: aretrospective after two millenia,By Avner Raban, Kenneth G.Holum, 131,132. 1996.

    从哭墙可见希律圣殿石头的规格

     

    直到1996年,一位天主教籍的女圣经考古学家经过研究后才证实,希律修建圣殿的大理石并非本地石材,而是来自意大利的罗马。2010年后的维基百科“第二圣殿”词条上就如此说:

    “至于圣殿本身,与院内的其他建筑不同,不是由本地石头修建,而是由进口的白色大理石建造,与整个城市的建筑形成了鲜明的对照,在日光之下闪闪发光。”——维基百科“第二圣殿”词条

    但是圣经考古学界经历了数百年的研究,到今天才有明确答案的问题,怀爱伦却早在130年前就直接给出了答案,请看:

    “门徒听见基督预言圣殿将要遭毁灭,便充满了恐惧和惊奇,并渴望要更充分地明白祂话的意义。过去犹太人为增加圣殿的光荣起见,曾费了许多财力,劳力,技巧,和四十余年的光阴。大希律曾把罗马人的财物与犹太人的珍宝都浪费在这个工程上,甚至于罗马皇帝也曾赠送礼物来增加圣殿的光荣。有巨大的云石,大得几乎令人难以置信,从罗马运来,作为修殿材料的一部分;门徒曾指着这些石头来引起主的注意,说:‘夫子,请看,这是何等的石头!何等的殿宇!’(可13:1)”——善恶之争,第一章,第19段

    怀爱伦关于从罗马运大理石来的记载,比当代圣经考古学者早了一百多年,其历史记载的准确性,令人惊叹。她自己本人没去做过这方面的研究,同时代更没有其他人的著作可供考据,只能称这真的就是“神来之笔”。

    例2.有人认为怀爱伦不懂希伯来文,也不懂希腊文。所以就认为怀爱伦的著作只具有灵修与讲道价值,而不是严格的解经。换言之,他们认为怀爱伦对圣经的解释,不能作为解经的权威。但是从一节经文的解释上,可见对圣经的解释并非一定是受过原文教育的才是权威。

    “耶稣说:‘不要摸我,因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父,见我的上帝,也是你们的上帝。’”——约20:17

    为何耶稣复活后会跟马利亚说:“不要摸我。”学者们对此的解释五花八门,有人认为耶稣重伤未愈,不能让马利亚碰;也有人认为耶稣的意思是让马利亚凭信心相信他就好,不需要实际的触摸去验明真身;甚至有人认为说当时的场景中耶稣还没来得及穿衣服,所以是劝马利亚“非礼勿碰”。和这些学者们的歪理相比,就可见怀师母解经的高明:

    “于是耶稣用马利亚熟悉的声调叫她一声,说:‘马利亚!’这时她知道对她说话的不是个陌生人,她一转过身来,就看见活着的基督在她面前。她大喜过望,竟忘记了他是曾钉过十字架的。她向耶稣扑过去,要抱住他的脚,说:‘拉波尼!’但基督举起手来,说:不要耽搁我:‘因我还没有升上去见我的父;你往我弟兄那里去,告诉他们说:我要升上去见我的父,也是你们的父;见我的上帝,也是你们的上帝。’于是马利亚就去把这可喜的信息告诉门徒。

    “这时耶稣还不肯接受他子民的崇拜,要等到他确知自己的牺牲已蒙父悦纳才行。他要立即升到天庭,从上帝口里得知自己为人类的罪所作的救赎是充足而有余的,并知道借着自己的血可使万民得着永生。天父核准了自己与基督所立的约,就是他必接纳悔改和顺服的人,并要爱他们,甚至像爱他儿子一样。基督要继续完成他的工作,履行他的誓约:“使人比精金还少,使人比俄裴纯金更少。”(赛13:12)(译者注:“少”实为“贵”,因物以稀为贵。参阅钦订本英译文。)天上地下一切的权柄,都赐给这位生命之君了。于是他回到罪恶的世界他的门徒那里,以便把他的荣耀和权柄分给他们。”——历代愿望,第八十二章,第9-10段

    从这一段中可以看到,马利亚并非是要通过触摸以确认是否是耶稣的真身,而是想抱住他的脚拜他。耶稣于是回答她说:“haptomai”,有“触摸”的意思,但在这里的真正意思是“不要耽搁我”,因为他要立即升到天庭去到天父的面前,确认救赎的计划已经完全。

    还有许许多多的例子,不便详述,但都可以证明,怀著并非只是在救恩的原则与道理上是可靠的,在历史与科学上也具有同样的权威。

    八、如何看待预言之灵的亮光

     
     
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    当启示录完成以后,圣经的写作就封闭了,但是在启示录里面预言到末后会出现预言之灵,有耶稣的见证来引领末后时期的教会,所以预言之灵的著作并非只是在圣经上增加一个附录。“预言之灵”这个名称虽然也可以用在其他人身上,比如说摩西和但以理等人所接受的也是预言之灵,但是上帝特意把这个名称保留给了末后的教会,当成礼物一样送给我们。所以我们现在习惯用“预言之灵”来专称怀师母的著作。

    再来研究一下受默示和受圣灵的指引的区别。这是两个不同的概念,我们每一个人都可以受圣灵的光照和指引,但是不等于被上帝的圣灵所默示,被上帝拣选成为他的先知。马丁·路德是受圣灵的指引进行宗教改革运动,可是他并没有领受来自上帝的默示。

    那就有人会说,怀爱伦从来没说过自己是先知,为什么你们要称她是先知呢?我们可以从圣经的例子中找到答案。

    “约翰所作的见证记在下面:犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说:‘你是谁?’他就明说,并不隐瞒,明说:‘我不是基督。’他们又问他说:‘这样,你是谁呢?是以利亚吗?’他说:‘我不是。’‘是那先知吗?’他回答说:‘不是。’于是他们说:‘你到底是谁,叫我们好回复差我们来的人。你自己说,你是谁?’他说:‘我就是那在旷野有人声喊着说:修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。’”——约1:19-23

    施洗约翰也不承认自己是先知。他刚出来施洗的时候,耶路撒冷的总会派了一些人来调查,约翰自己说,我就是旷野的人声,是修直主的道路的人。修直道路按字面意思理解,是在国王出巡之前先去铺平和修直原来弯曲坑洼的道路。在这里约翰要做的就是预备人心,把罪从民众中除掉,因为罪会拦阻人和主之间的路。总结来说,约翰就是传悔改信息的人。人们只要愿意悔改,就能修直通往耶稣的道路。圣经中千叮咛万嘱咐的其实也就是这个信息,要人脱胎换骨,重新做人。

    施洗约翰不认自己是先知,可是耶稣认,不但认,他还给了约翰极高的评价:

    “你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们,是的,他比先知大多了”(太11:9)

    耶稣说约翰不仅是先知,而且是最大的先知。我们不能用狭隘的概念看约翰,他的工作超过了人所认为的最高贵的先知的工作。以色列人不仅不理解先知的工作,还逼迫来劝化他们的先知,所以他们和上帝分离了。以色列人的历史,就是逼迫先知的历史,从以赛亚、耶利米,到撒迦利亚,一直到最后把耶稣这个先知也给屠杀了,所以耶稣就骂他们是“假冒为善”,“流先知的血”,也是“杀害先知者的子孙”(太23:31)。只有那些凭着信心接受耶稣的人,才是真正的亚伯拉罕的后裔,肉身的犹太人不是真犹太人。他们的文化最终导致了他们拒绝真正的弥赛亚,所以我们没必要再过份推崇以色列人的文化。我们能从他们的历史上学到的教训就是,必须珍惜上帝所赐给我们的先知话语。

    “古时上帝借先知及使徒的口向人说话。现今祂借圣灵的‘证言’向人说话。关于上帝的旨意,以及祂愿意他们所采取的途径,祂对其子民现今已作最恳切的教导,是历代所无的。”——证言精选卷二,第四十章,第20段

    怀爱伦没有说自己是先知,但是从来没有哪一个时代,上帝用如此恳切的方式,写那么多的文字来教导祂的子民,她比先知们更伟大,但是她只自称自己是“主的信使”。说:

    “我没有什么可自称的,惟独蒙主指示我是主的使者。主在我年幼的时候呼召我作祂的使者,领受祂的圣言,奉主耶稣的名,传出清楚明确的信息。”——证言卷一选粹,第二章,第30段

    “我在年少时就曾被屡次问及,你是先知吗?我的回答始终是:我是主的使者。我知道许多人称我为先知,但我却没有以这个头衔自称。我的救主称我为祂的使者。祂指示我说:‘你的工作就是传达我的话语。将有奇异的事发生。我在你幼年时就将你分别出来,传信息给犯错误的人,把我的话说给不信的人听,用笔和声音,根据圣言责备不正当的行为。你要用圣经劝戒人。我要向你开启我的圣言。它不会象一种陌生的语言。我所赐的信息要以简明的真口才,用笔和声音从一个从未在学校深造的人传出来。我的灵和我的能力必与你同在。’”——证言卷一选粹,第二章,第31段

    怀师母告诉了我们为何她不称自己是先知,一是许多大胆自称先知的人侮辱了基督的工作;二是她的工作比先知一词所能涵盖的要大。换句话说,先知的名号被滥用了,出现了很多假先知。而且确确实实“先知“这个词不能涵盖她全部的工作。这还传达给我们一个概念,在基督第一次降临的时候,拣选了施洗约翰预备人心,他比以前的先知大;同样,在耶稣第二次复临之前,他又再次兴起一位比先知大多了的信使,来做基督复临的预备工作。这其中也包含了筛选的工作,怀师母说:

    “有一点是必然的:基督复临安息会中那些站在撒但旗帜之下的信徒,对上帝之灵的证言所包含的警告和责备,将首先放弃他们的信心。”——3SM84

    “撒但的计划是要软化上帝子民对于“证言”的信心。撒但知道怎样发动他的攻击。他在人的心中工作,鼓动人对那些领导工作者生出妒忌及不满的思想。其次,便是怀疑到恩赐的本身。自然啦,在他们看来,这些都是无足轻重的,那由异象而来的训言也被忽视了。接着又生出怀疑的心,不信本会信仰的要点,本会立场的支柱,进而疑惑到圣经,再进而步下灭亡之渊。何时人对于这曾一度信服的“证言”起怀疑而丢弃了,撒但就晓得这被骗的人们必不就此为止;他便加倍出力,直到引他们发生公开的悖逆,结果无可救药而终至灭亡。他们对上帝的工作有了怀疑不信之余地,及心中存着不信任与冷酷的猜忌,便是预备自己受完全的欺骗。他们心怀恶感,起来攻击那些敢于说明其过失及指责其罪的人们。”——证言精选卷二,第四十章,第53段

    站在撒旦的旗下的标志就是,放弃对预言之灵的信心。所以那些反对预言之灵的人其实不是反对怀爱伦,是反对主。我们在历史上已经看到过很多这样的例子,首先放弃圣言,接着就觉着圣所的信息可能也不对,最后安息日的真理也开始怀疑,慢慢就放弃对我们信仰支柱的信心,甚至最后沦落到不信的地步。这样的事件是一直在重演的,这是撒旦最后的欺骗,就是要使上帝的圣言失效,因为“没有异象,民就放肆”(箴29:18)。

    笔者就常常在教会里遇到一些人,跟我说:唉,你不要用怀爱伦的著作讲道了,有些信徒刚来的,不合适。可是他们讲道的时候,就常常用马丁·路德如此说,加尔文这么说,约翰·卫斯理说过,甚至于引用普通人的话:“马云这么说……”,不觉得有任何问题。为何这些人可以,就是不能用怀爱伦?至少怀爱伦应该受到和马丁·路德同等的待遇吧。其实就是因为他们已经从心里拒绝了预言之灵。

    我们已经到了世界最后的一幕,正面临着撒旦最后的欺骗,但是我们的教会缺少警醒,也没有好好使用上帝赐给我们的宝贵财富。笔者是1994年进入教会的,到现在已经22年了,深深感受到和二十年前相比,我们对预言之灵的关注大大减少了。我们应该重新振作起来,回到信仰的根基和柱石,重拾预言之灵的著作,用上帝借着怀著带给我们的简明真理,来重新武装自己,更热切地研究圣经,帮助自己灵性的成长,才能更有效地传扬三天使的信息和最后的警告,为基督的复临预备道路!等主来的时候,我们可以在主面前,他能看着我们说:“好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐”(太25:23)。愿我们都为了这美好的一天,去尽我们的本分、尽我们的力量。恳求上帝帮助我们,让我们在主来到那一天,能够欢然迎候他说:“这就是我们等候的主!”

    我们素来等候的

     

    END

     

     

     

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