来往奔跑 - 第二十六讲 2300日的预言

各位弟兄姐妹，各位听众朋友，大家好。欢迎大家跟我们一同《遍览圣书学预言》。我们今天来继续学习但8:14“到二千三百日，圣所就必洁净。”

开始祷告：天父，我们满心感谢赞美主你的恩典！感谢你赐下《但以理书》，让我们在末后的时代能够藉着《但以理书》，明白基督的使命；也藉着这些预言，能够知道我们所当作的。愿主的圣灵与我们同在，开启我们的心智，改变我们。献上祷告，奉耶稣基督圣名！阿们

关于但8:14“到二千三百日，圣所就必洁净”，有很多技术上的解读。我想在这一讲分享中间提供一个大的画面，由此看出上帝是用怎样的方式，通过向但以理启示，而向但以理之后的各个世代来说明基督的工作，说明祂的使命。因为这章涉及到了一些数字，所以我们也把一些年代，再跟大家一同回顾一下。

但以理被掳的那一年，是在公元前的605年前后，到但以理在第八章见异象的时候，时间已经来到了公元前的551年。52年的时间，但以理从一个少年变成了一个年逾古稀的老人。到《但以理书》第九章的时候，但以理应该在八十岁左右了。

在这一次《但以理书》的学习中间，反复地强调了一个基本的思考路线：但以理从被掳那一日起，应当就在想着何时能够回归；而上帝也就藉着赐给异象来说明，祂要把以色列人、要把忠实的子民带回的，不是地上的耶路撒冷，而是带回天国，带回天上的耶路撒冷。所以《但以理书》的展开，可以说就循着这两条线索进行展开。

但以理一次一次的不解，是因为他看不到他们回去的希望。上帝曾借着先知耶利米说，他们要在巴比伦服役七十年，可是这些异象却似乎指向了更长的时期。这一切让但以理心中惊惶，不得安宁，甚至可以用寝食不安来形容但以理的状态。

如果要回顾《圣书》的“摩西五经”，会注意到，真正要把以色列民带到某一个地方，上帝是会差遣一个人的。《出埃及记》祂差遣了摩西；现在如果要把上帝的子民带到上帝的国度，祂要差遣什么人呢？这是一个关键点。请注意，但以理虽然是想要回去，可是没看见上帝有这样的动作。七十年快到了，上帝究竟差遣谁？谁来作领袖带领以色列人回归耶路撒冷，重建圣殿，重修圣城？这一切似乎都没有一个答案。

但是我们注意到，上帝关心的并不是回到地上的耶路撒冷，因此在第八章，上帝就给但以理进一步的启示。但8:14就是来启示什么人将会把以色列民、将会把地上上帝的子民，最终全部带回到上帝的国度。

有时在研究但8:14的时候，只是把重点放在它的结尾“到二千三百日，圣所就必洁净”，因为我们是从事后回头来看。可是如果是从但以理他那个时间点来看的话，二千三百日的预言，不是重在二千三百日的终点，而是二千三百日以及终点全部包含在内。

上一讲已经考查了第九章和第八章之间的联系，而且也看出七十个七就是从二千三百日中间截出来的，它的起点，就是重新修建耶路撒冷的这一个时间点。为什么没有把时间说明？因为这个时间点，我们回过头来看历史，看《但以理书》所记载的这个时间点，要到公元前的457年。如果从第九章来看的话，解释的是八十年或者八十一年之后的事情；如果从第八章来看的话，它就是九十多年以后的事了。时间的起点，是但以理见异象之后一百年左右才发生的事情，而但以理当时见第八章异象时，就已到古稀之年了。由此可见，整个《但以理书》，上帝吩咐但以理，这是件关系到末后的事情，你不要太放在心上，你就只管去休息，去安歇。但12:13“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。”这一切的解释，上帝并没打算在但以理他那个时代，他能够全然地明白。

今天回头来看，二千三百日里实际分为两段：第一段就是前面的七十个七（上一讲已经分析了），所概述的主要是耶稣第一次降临以及祂所要完成的使命。到二千三百日结束之后，耶稣又要开始一个新的历史的使命，就是在第七章开始所谈到的天上的查案审判。所以如果我们完整的来看二千三百日的预言，就会注意到，二千三百日的预言，就是上帝向但以理说明那一位要引领上帝的子民回归天家、回归天国的弥赛亚，祂所要完成的使命，祂的时刻表。

这时刻表分为两个阶段：第一，是衪在地上所要完成的使命；第二，是祂在天上要完成的使命。如果再展开二千三百日的预言，它包含了耶稣第一次降临的使命，以及为第二次降临所作的预备。同时也可以说，二千三百日的预言也包含了耶稣为救赎的工作所作的起初到末了的工作。祂从降生，到十字架上牺牲，是祂在地上为救赎工作所作的起步的工作；到二千三百日的终点开始的查案审判，是为救赎工作所作的最后阶段的工作。

所以从二千三百日的预言，可以看到救恩计划的始和终。在这个预言中，既看到耶稣第一次的降临，又看到祂为第二次降临所作的预备工作。前阶段七十个七的预言，是为承受救恩所作的必要的预备工作；而二千三百日的终点所要发生的事情，则是为救赎计划所作的收尾的工作。回顾历史，耶稣的门徒他们所传的福音，其实也都跟二千三百日的预言有关系，都是传同一个预言。

但是在真理传承的过程中间也都发生了误解。耶稣牺牲之后，祂的门徒非常悲伤，因为他们相信耶稣就是将要来的弥赛亚，所以当耶稣荣进耶路撒冷城的时候，他们高呼“和散那”，和所有的民众一起欢呼祂进城。可是没想到这一位王，祂不同于他们心中所想象的王，不是要揭竿而起推翻罗马政权的王；而是公义的王，祂要在十字架上付上祂的代价，在痛苦中加冕为王。可是门徒没有这样的心理准备，所以在耶稣钉十字架的时候，他们就一下子全部散开了。

其实，《但以理书》的第九章已经预言的非常清楚，说弥赛亚要被剪除。但9:26“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。”早期的门徒由于对《但以理书》七十个七这部分的疏忽，使得他们经历了一场大的失望，四处逃散。

他们的经历在二千三百日到达它的尾声时，又被另外一批迎接耶稣复临的信徒所经历。1833年，美国纽约的一位农夫威廉米勒耳，在看到最后一个自然景象（即基督复临前的三个自然景象中最后的一个景象）应验之后，他开始传基督复临的信息。这一段历史，在其它的讲座中，曾经有比较详细的讲解，这儿就只作一些简单的概述。

米勒耳认真研究圣书，当他研究但8:14的时候，他认为但8:14“圣所就必洁净”，就是耶稣基督要驾云降临，用祂的荣光焚烧地球、洁净地球的时候。因为前面七十个七已经应验了，也就是说二千三百日的起点已经找到了(公元前457年)，由此来算，前面的七十个七正好应验在耶稣的生平之中。从公元前的457年开始算起，经历了七个七和六十二个七，就是六十九个七，也就是490年。少一个七，就是483年，483-457＝26。因为没有公元零年，所以加上1，就来到了公元27年，而公元27年，就是耶稣三十岁出来受洗的时候。三年半之后，也就是耶稣钉十字架的时候。但9:27“一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。”这一段预言在耶稣的使命上得到了应验。

对于米勒耳来说，他看得很清楚，既然457年作为七十个七的起点，准确地应验在了490年中，特别是最后的一七中所发生的重大事件——弥赛亚受膏、弥赛亚被剪除，就说明两件事情是对的。一个是解释预言“一日等于一年”的原则是对的，二千三百日就是二千三百年；七十个七不是单纯的四百九十天，而是四百九十年。这是第一个原则的正确性。

第二个原则还说明了457年作为起点，它是正确的。如果说457年的起点是正确的，2300-457=1843。当时米勒耳一开始没弄清楚，从公元前转到公元后，中间没有一个零年，需加上1，实际应该是1844年，后来作了一个修正。所以二千三百日的终点就是1844年。

可是米勒耳运动也经历了大的失望。一开始米勒耳认为，基督会在1843年春季到1844年春季一年间的某一个时刻降临。正如《善恶之争》第二十二章的第一段所写的：“1844年春季，就是复临信徒第一次指望救主降临的时候过去之后，那些凭着信心仰望祂显现的人，曾一度被困在怀疑和彷徨之中。”实际上他们在1844年的春季已经经历了一次失望彷徨。

但是他们重新查考圣书，发现原来洁净圣所的日子，相当于旧约《利未记》第十六章所说的赎罪大日。而赎罪大日究竟在什么时候发生？就是每年的七月初十日。因此米勒耳运动者在其中又找到了犹太人的卡拉利，按照犹太人的算法，七月初十日不是春季，而是什么时候？相当于西历1844年的10月22日，就是所谓的七月运动。

这场运动又给第一次失望的复临信徒带来了希望，所以他们在1844年的10月22日，继续等候基督的复临。可是他们再次失望，因为他们误把地球当成是圣所，认为洁净地球，就是用火来洁净它，这个火是在基督复临的时候，祂的荣光所发出来的火焰。他们采用了当时人们流行的对圣所的理解，结果导致了失望。这一段失望的经历，也同门徒的经历类似。

关于这个问题，在《善恶之争》第十九章第23段有这样一段话：“在基督第一次降临的时候，那些宣传“天国福音”之门徒的经验，在那些宣传祂第二次降临之人的经验上重演了一番。从前门徒怎样出去宣传“日期满了，上帝的国近了。”照样，米勒耳和他的同工也曾宣传圣书中最长最后的预言时期行将届满，审判的时候已近，永远的国将要来临！从前门徒所宣传“日期满了”的信息，是以《但以理书》第九章的“七十个七”为根据的。米勒耳和他的同工所宣传《但以理书》八章十四节的二千三百日将要满期的信息，是包括“七十个七”在内的。两次的宣传都根据同一重大预言时期中不同部分的应验。”

预言之灵的这一段论述，让我们更加清晰地看到，二千三百日的预言，不是仅仅着眼于二千三百日结束的时候要发生的事情，它是包含二千三百日中间所要发生的事情，即包含弥赛亚要在七十个七的最后一个七年中出现，而且祂要在这七年中被剪除。这过程实际也包含着耶稣从坟墓里走出来，从死里复活，然后升天的过程。

从一七之半之后，耶稣升天，祂的活动就在天上进行。所以在二千三百日中间，就不再看到耶稣——弥赛亚祂在地上的工作，因为祂已经升天了。祂在天上的圣所，为地上的人代求。直到二千三百日的终点——1844年，祂才从圣所进入至圣所，开始复临前的最后的工作，也就是救恩计划的最后阶段的工作——查案审判。在查案审判结束之后，洁净圣所。

所以，二千三百日的预言所包含的是整个第一次降临和第二次降临之前的预备工作，或者说第一次降临和第二次降临这两次降临的重大的使命。怎样才能把这个时间向但以理说清楚？上帝作事有祂的时刻表，包括基督的降生，基督受难，都有自己的时刻表。祂的时刻表的制定，不是因为但以理，也不是因为以色列人有什么样的历史，而是祂早就有了这一个时刻表。

我们看到耶稣在世上的时候，当他母亲让他在迦南的婚宴上变水为酒，要给他们预备酒的时候，耶稣回答说：“我的时候还没有到”（约2:4）。到《约翰福音》的第十七章，祂祷告说：“父啊，时候到了。”（约17:1）祂是照着时刻表来走的。查案审判也是预先定好了日子。徒17:31“因为祂已经定了日子，要藉着祂所设立的人按公义审判天下，并且叫祂从死里复活，给万人作可信的凭据。”

怎样把这两个日子向但以理说清楚呢？于是上帝就选了一个但以理最关心的事情，以那件事情作为一个时间的起点，从这一点来推到这两件大事之上，所以才有了《但以理书》第九章的“从出令重新修建耶路撒冷”。因为但以理就关心这件事情，所以上帝就以这件事情为时间的起点，按照这个起点来算。到耶稣在世上受洗和被钉，就要经过七个七和六十二个七，然后才到关键的时间点。

因为耶稣第一次降临，实际是为第二次降临作预备；没有第一次降临，也就不可能有第二次的降临。因为第二次降临的目的，是要把那些承受救恩的人带回天家。可是带回天家是有条件的，是要付出代价的。耶稣第一次降临，就是为人类的得救创造条件，为第二次的降临奠定基础。在耶稣第二次降临之前，开始作筛选的工作，时间点就是在1844年。

可是这时间点怎么告诉但以理？同样也是以他所关心的重新建造耶路撒冷这件大事，以这一点作为参照点，推算到上帝在创世之初所定的审判的时刻。所以这样我们大致就明白了，耶稣祂的牺牲，祂的降生，祂的升天，以及天上开始查案审判的时间。不是因为有二千三百日的预言才有这个日期，而是先有日期，只是要把上帝事先所定好的时间点告诉但以理，所以才选用了但以理所关心的事件作为参照的时间点，由此而推出上帝在万古之初就早已制定的救赎的时间表。

但以理在听到异象的时候，当然是不可能明白这一切重大的奥秘。所以在十三年之后，天使加百列来到但以理身边，告诉他前面的七十个七这部分是什么意思。

从七十个七的预言中间，请注意两个特别的关键点：

来8:1-2“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。”这帐幕就是上帝在创世之初所支立的伊甸园，洪水的时候被提到天上，将来它还会再次回到人间。二千三百日的终点所要进行的查案审判，就是要来断定哪些人可以回归伊甸园。

给大家介绍一段《善恶之争》第二十八章的一段话：“人们在地上法庭判决时所表示的最深切的关注，只能隐约地反映围绕着天上法庭的气氛。那时，在审判全地的主面前，凡记在生命册上的名字，要一一被检查。我们神圣的中保要为一切因信赖祂的宝血而蒙赦免并得胜罪恶的人代求，使他们可以回到伊甸故乡，并戴上冠冕与祂同作后嗣，承受“从前的权柄”（弥4:8）。

预言之灵的这一段话非常清晰地表明，查案审判的目的，就是为了要来检验那些名字在生命册上的人。看哪些人可以得蒙赦免，哪些人得胜罪恶，可以把他们带回到伊甸故乡，并且承受亚当从前因为犯罪而失去的权柄。