林牧师属灵遗产第二辑6“证据经文法”

  主 讲 | 王敬之

在戴斯蒙德·福特（Desmond Ford,1929-2019）的文章《但以理书第8章14节与赎罪日》中，他说：“我遵循‘文法历史’方法，作为对圣经含义做出充分公正解释的唯一有效方式。”（《光谱》杂志，第11卷，第2期，30页）

在同一期《光谱》杂志上，雷蒙德·科特雷尔(Raymond Cottrell,1911-2003)的文章《圣所复查委员会及其新共识》中包含以下段落：

“过去40年中，包括福特所提出的问题，几乎所有神学分歧都是由大多数圣经学者采用“历史方法”，而大多数非学者采用“证据经文法”造成的。传统的复临信徒对但以理书第8章14节和希伯来书第9章的解释是通过“证据经文法”得出的。在1940年左右之前，极少数复临信徒，包括A.F.巴伦杰、W.W.普雷斯科特、L.R.科纳迪和W.W.弗莱彻等人，已经开始使用部分“历史方法”。正是这一点让他们意识到一些传统解释的解释问题，并引发了他们个人的危机。”

“证据经文法”圣经研究的基本原则是对圣经的翻译进行研究（例如英文），主要依赖经文之间的类比（文字层面），很少或几乎没有关注上下文，对于一种陈述或信息的历史背景以及其对当时人民的意义给予不足的关注，还容许主观先入为主的观念去主导归纳得出的结论。”

“相比之下，历史方法包括对圣经进行原文语言的研究，接受每个陈述和信息的文学背景作为其含义的规范，确定圣经信息对最初接受者的不同阅读受众的意义，根据受灵感的作者和圣灵的意图，接受原始含义作为指导，准确理解其对我们今天的意义，并根据证据进行归纳推理，得出结论。”引文参考：第18页。

关于历史方法是“对圣经含义做出充分公正解释的唯一有效方式”的主张，无法通过事实得到证明，因为我们可以引用许多应用历史方法的熟练学者，他们在某些圣经文本的翻译上持有广泛分歧的观点，证明了这种方法并不能保证圣经解释的准确性和统一性。另一方面，研究新约作者引用旧约经文的方法会发现，这些经文几乎总是被脱离上下文地加以应用。以下是三个例子：

马太福音1:23引用以赛亚书7:14，“必有童女怀孕…”

马太福音2:17-18引用耶利米书31:15，“在拉玛听见号啕大哭的声音…”

马太福音27:9-10引用撒迦利亚书11:12-13，“他们给了我三十块银子…”

我们可以想象，当使徒引用这些经文来证明耶稣的降生和被卖是先知所预言的时候，那些反对他们的文士和法利赛人可能会使用历史方法来否认他们的主张。“不，”他们可能会说，“你们完全是脱离上下文（断章取义地）使用这些经文。你们的证据经文法是不可接受的。”

有些现代学者也使用同样的论点来嘲笑福音书作者对这些经文的任意引用。他们认为以赛亚书7:14在以赛亚的时代得以实现，耶利米书31:15在耶利米的时代得以实现，撒迦利亚书11:12-13在撒迦利亚的时代得以实现。他们赞同福特的主张，即“先知预言总是与最初接受的人直接相关。”但我们认为，并不是所有预言都与最初接受的人直接相关。我们举三个例子：

以赛亚书9:6。“因有一婴孩为我们而生…他的名必称为…全能的上帝。”

弥迦书5:2。“伯利恒以法他啊…将来必有一位从你那里出来…他的根源从亘古，从太初就有。”

以赛亚书53:1-12。“所传与我们的有谁信呢？？…他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”

这三段旧约经文并没有直接涉及最初接受的人（尽管可以说他们有资格分享所提供的救恩），因为他们并不完全理解其中的含义，也没有亲眼见证其应验。只有在圣灵在他们应验后开启基督门徒的眼睛时，这些经文中隐藏的真理才得以显现。

先知但以理承认自己并未完全理解自己为我们所记载的所有异象。彼得说：“论到这救恩，那预先说你们要得恩典的众先知早已详细的寻求考察，就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。他们得了启示，知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们。”（彼得前书1:10-12）

因此，我们得出结论：对于圣经和特别是先知经文，唯一有效的方法是依靠启示它们的圣灵。自古以来，圣灵一直持有解经的钥匙，每一个仅依靠学问的学生都难以清楚地理解上帝的旨意，有时甚至会被引入歧途。

我们并不是要否定历史方法，而是坚持认为这种方法对于正确理解圣灵最初的意图是不够的。圣经不仅仅是另一部古代历史文献。如果我们把它当作一部这样的文献来处理，我们就会得出和许多无神论学者相同的结论。以启示录为例：弗里德里希·恩格斯（卡尔·马克思的亲密同事）将它作为历史来源文件进行了研究。（见《马克思与恩格斯全集》，第20卷，“启示录”，以及第22卷，“早期教会的历史”）他得出结论，该书约写于公元67-68年，很可能是由使徒约翰所写。他认为启示录第13章1-10节中的兽指的是尼禄，甚至证明了666这个数字在该皇帝的头衔中出现。恩格斯遵循了文法历史解经法（the grammatical- historical method），但他没有理解上帝为祂的子民放在那里的预言信息。为什么呢？因为他忽略了圣灵的存在。像所有现代主义的解经者一样，恩格斯相信“先知预言总是与最初接受的人直接相关”，因此启示录中的所有预言都与基督教时代的一世纪的事件有关。

如果复临信徒的圣经学者认为他们在历史方法上有一种精妙的圣经解释方法，并且认为这足以正确理解圣经预言，那他们就大错特错了。他们可能自以为和一些高明的人同行，但仔细检查后会发现，尽管许多现代主义神学家与教会有所关联，但他们在内心深处其实是无神论者和不信教的人。他们"心里没有上帝"。对于他们来说，圣经只是过去时代的另一份古老文献。他们不需要圣灵的引导。任何提及圣灵在他们寻求真理的过程中起作用的言论，他们都视为迷信无稽之谈。他们坚持认为历史方法是唯一正确的方法。然而，最终使用这种方法的学者们在他们的观点上和那些使用证据经文方法的非学者一样，都陷入了绝望的分歧。

将方法论限制在证据经文法或历史方法的人忽略了最重要和决定性的要素。如果我们确实相信圣经是由上帝透过被祂圣灵感动的人所写成的，那么我们必须承认这本书与其他历史文献根本不同。上帝自己揭示了祂启示真理的一个独特原则。

在那时候，耶稣以灵里欢喜说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明和有智慧的人隐藏起来，向婴孩倒露出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”（路加福音10:21）

耶稣告诉我们：(1) 上帝的启示是选择性的：祂选择向某一类人启示真理，同时对另一类人隐藏。 (2) “聪明和有智慧的人”——那些依赖自己的学问能力的人——被剥夺了理解真理的特权。 (3) “婴孩”——那些谦卑顺服的人——蒙受了这一特权。

有趣的是，这种启示和隐藏都是通过同一本书实现的。在其中，一个读者看到真理，欢呼说：“我因你的话得了大掳物，就欢喜如同得了许多的财物。”（诗篇119:162）而另一个读者却说：“这话难听，谁能听呢？”（约翰福音6:60）

我们有一个现代的例子。戴斯蒙德·福特是一位学问渊博的人，曾在世界上的两所大学学习并获得两项最高学术奖。他可能被归类为“聪明和有智慧的人”。现在，上帝向他隐藏了什么特定的真理呢？让福特自己告诉我们。他说：“没有圣经依据来支持年日原则。”（《光谱》杂志，第11卷，第2期，32页）

这个聪明人如何敢做出如此明确的断言（而且值得一提的是，许多其他聪明人也同意他的观点）？因为上帝向他隐藏了但以理书和启示录预言的关键。上帝本可以采用传统的方法，写出代数公式并在上下文中清楚地说明abc和xyz代表什么。但祂选择不那么明确，以便福特可以找到他想要的借口。然而，上帝确实给了我们民数记14:34和以西结书4:6。即便如此，福特仍会闭上眼睛说：“我注意到民数记14:34和以西结书4:6并没有呈现出年日原则。”因此，上帝向聪明和有智慧的人隐藏了一个真理：通过故意不那么明确以使他们满意。但是，诚实的探求者会找到足够的证据来解决但以理书和启示录关于时间的预言。

实际上，福特并不像他假装的那样盲目，因为他在支持年日原则方面提出了明智且有力的论点，并在他关于该主题的著作中将其应用于但以理书中的所有时间预言。然而，由于某种未知的原因，他决定对背反复临运动，加入我们的敌人与他们一同反对真理。“恐怕他们看见眼睛的看见，听见耳朵的听见，心里省悟，转回，便得医治。”（以赛亚书 6:10）没有比那些不愿看见的人更盲目的了。而在这假装的盲目背后必然隐藏着一种隐藏的邪恶动机。

新约的作者们遵循基督解释圣经的方法。现在我们将尝试发现基督解释的独特之处。在上面引用的三个预言文本中，我们从上下文中认识到它们主要指向了在这些预言被发表后的几年内发生的事件。例如，以赛亚书7:16说：“在这孩子知道弃恶择善之先，你所憎恶的那两个王的地必至荒凉。”这些话是对亚哈斯王说的，而悲剧将会在这孩子出生后的几年内降临到利汛和比加的头上。其他两个预言都是过去发生的历史事件，用过去时态记录。在新约中，圣灵引用了这些经文，解释为（1）基督为童女所生，（2）伯利恒儿童遭大屠杀，以及（3）犹大背叛耶稣。

由于上下文的历史性质，并且这些上下文细节并不是后来和最终的预言实现的一部分，我们可以称它们为隐藏在旧约历史表面之下的预言石矿的“露头”。这些跳出上下文被引用的话语代表了第二次实现。第一次实现是以时间为主轴的；第二次实现则是以意义为主轴。因为它们的重要性，我们可以推测即使圣灵没有指示人们引用这些旧约经文，后来阅读旧约的读者也会注意到这些话语与耶稣的生活事件之间的引人注目的一致性，并认识到它们的预言性。

然而，如果在新约中这些明确引用的参考文本，任何现代解经者都不敢断定这些经文和其他类似性质的经文是上帝用来指代祂的儿子的人生的。在这里，我们有明显的例子，圣灵直接授权这些旧约经文的应用，违背了历史方法在解经中将解释范围限制在上下文内的要求。

“露头”式的预言需要受到启示的作者直接引用来获得授权。但是预言中的“金片”非常清晰，即使对于一般读者来说也不会出错。以赛亚书第53章是一个“超级金片”，以其引人注目的描述耶稣受难，同时以其惊人的准确性使不信者为之困惑。正统犹太人禁止他们的孩子阅读这一章，因为即使一个十岁的孩子也能看出它在谈论耶稣基督。但是如果你坚持严格遵循历史方法，你可以像福特一样争辩，“预言总是与最初的听众直接相关”，所以应该在公元前八世纪寻找以赛亚在第53章中所谈论的某个人物。毕竟，你不能忽视上下文。但不对。圣灵始终启示人们写下有永恒意义的话语，预示着将在遥远的未来发生的事件。这些话语在上下文中如同许多被包裹在土壤中的金片一样显眼。在这里，我们再次看到单纯依赖历史方法是无法帮助我们完全理解圣经预言的。

在约翰福音1:51和3:14中，耶稣解释了雅各梯和铜蛇的预言意义。我们推测雅各蒙受了圣灵的启示，以理解他的梦境的含义。但我们知道，这个梦境在基督受难前后的所有时代也具有直接的意义。至于铜蛇，我们可以确定只有那些了解耶稣评论的人才能充分理解它的意义。的确，这个寓言对于首先被讲述的人来说是有直接意义的，但对于新约时期的人来说才有直接意义。在基督之前，人们误解了它的象征意义。直到公元前八世纪，以色列人仍然向铜蛇烧香。参见《列王纪下》18:4。直到今天，拒绝新约的犹太人对于那个旧约的奇迹都无法给於合理的解释。因此，再次，仅仅依赖历史方法并不能得出耶稣从这两个历史事件中得出的真理。

预言中的谜题

在没有圣灵的帮助下，某些预言中的谜题将使人永远感到困惑。然而，一点来自受灵感之笔的线索就能解开谜题。德斯蒙德·福特利用了但以理书中没有给出年日原则的背景。所以，他说，我们没有理由将其应用于2300天。这时，启示来恩助我们。耶稣告诉我们，但以理先知所说的“招致荒凉的可憎之物”将在耶路撒冷被建立，然后耶路撒冷就要被毁灭。路加福音21:20简单地说：“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了。”这些话直接指向但以理书9:27，紧接着第26节的预言：“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”

这些话解决了什么问题？它们为70个七的预言奠定了年日原则的基础。但以理书9:25给出了起点：“从出令重新建造耶路撒冷”。但以理书9:27给出了70个七的终点——耶路撒冷的毁灭标志着七十个七之后的“结局”。在这里，我们可以跳过中间的预言细节，确定这段时间的开始和结束，并确认70个七不可能是490天，而必须是490年。这个预言是新约中一条受启示的陈述，有助于解决旧约中的时间预言。它也证明但以理书9:25-27没有直接关系到首次被提及的人们。事实上，70个七的起点是但以理书8和9中唯一找到的起点，再加上熟知的70个七是从2300天中“剪除”的证明，这使得我们有理由将年日原则应用于后者的时间跨度。这里提供的证据对任何诚实的学者来说都是如此清晰明了。

1844年10月22日之后，米勒耳复临运动遭受的大失望，使许多预言性谜团的解决变得极为紧迫。怀爱伦写道：“我看见耶稣对那些为他的再来等候而失望的人深表怜悯；他派遣天使引导他们的思想，让他们跟随他。”（《早期著作》，第244页）想象一下，启示的主如此关心他的子民！在这个关键时刻，他听到了他失望的子女的哭声。希拉姆·埃德森(Hiram Addison, 1829-1911)写道：“我们哭泣，一直哭泣，直到天亮。我在心里沉思着，说：‘我的再临经历是我所有基督教经历中最丰富和最灿烂的。如果这次失败了，那么我其他的基督教经历又有什么价值？圣经证明了失败吗？有没有上帝，没有天堂，没有黄金之家，没有乐园？这一切难道只是一个精心设计的寓言吗？我们对这些事物最深切的希望和期望难道都没有实现的现实吗？”（达姆斯蒂格特（P G. Damsteegt），《复临信息与使命的基础》 （Foundations of the SDA Message & Mission,），99页）

我们可以确定主不会让他的子民长时间处于黑暗之中。那向导他们进入一切真理的保惠师为悲伤的圣徒带来了光明。第二天早上，埃德森看到了光明。他写道：

“早饭后，我对兄弟中的一位说：‘让我们去看望并鼓励一些兄弟姐妹。’我们出发了，当穿过一片大田时，我在田地中央被阻住了。天堂似乎在我眼前开启，我清晰明了地看到，我们的大祭司并没有在天上圣所的至圣所里，七月初十日，即2300天结束时，离开至圣所，降临到这个地球上，而是在那一天第一次进入了圣所的第二间室，在降临到这个地球之前，他在至圣所有一项任务要完成。在那个时候，他来参加婚宴，换句话说，来见"上古之日"，接受一个国度、权柄和荣耀；我们必须等待他从婚宴中回来。”（见上文引文第117页）

埃德森还看到，米勒耳复临运动的经历是启示录10章所描述的先甜后苦的经历的应验。他说：“第七位天使已经吹号了；我们吃了小书卷；在我们口中是甜的，在我们腹中却变苦，使我们整个人都苦涩。”（见上文引文第105页）

此后，在1845年2月，圣灵向怀爱伦显现了一个异象，以确认埃德森最先揭示的有关圣所洁净的真理，并由O.R.L.Crosier在《Day-Star》上进一步阐述，日期为1846年2月7日。她写道：“我感觉上帝完全授权我向每一个圣徒推荐这个特刊。”（见上文引文第125页）

因此，在基督复临安息日会的早期，启示的灵积极参与塑造我们的神学，按照上帝的选择使用人和方法。有些人对一个人在田地中受到神圣启示的想法一笑了之，仿佛上帝更适合在高等学府的大厅与人沟通。但上帝并不需要人来做他的顾问。上帝既然向在谷歌的以利亚发声，又对去大马士革路上向保罗说话，为什么就不能在田地中对埃德森说话呢？

在复临教会历史最初的几年里，关于洁净圣所存在着几种不同的观点，它与查案审判的关系直到几年后才被发展出来。如果上帝的子民没有得到圣灵的帮助来解决问题，他们很可能会分裂成几个派别，而没有一个派别会拥有基督复临安息日会今天所拥有的和谐的真理体系。

我们凭借上帝的恩典造就了我们的今天，因为他借他的保惠师---通过预言的恩赐--给予我们直接的指导。在我们教会的形成时期，这个恩赐尤为重要，因为我们的信仰基础正在奠定。怀爱伦刚刚接受了成为主的使者的呼召；她年轻、体弱且胆小。她没有接受过神学培训，对于在公共场合与长辈辩论圣经教义，她是最不可能的。这正是上帝选择她代表自己说话的原因。“这样叫人看出这过于大的能力是出于上帝，不是出于我们自己。”（哥林多后书4:7）她写道：

“在传扬信息的初期，我们的人数很少，我们殷勤地研究，为要明白许多经文的意思。有时似乎无法作出解释。我的思维似乎被锁住了，不能明白圣经；但是当我们的弟兄们聚在一起研究圣经到了无法进深的地步，并且求助于恳切的祈祷时，上帝的灵就会临到我身上，我就被带进异象中，且蒙指教经文与经文之间的关系。这些经验多次重复。第三位天使信息的许多真理就是这样一点接一点地确定的。”{信息选粹卷三，3SM 38.2}[21]

回到两种圣经解释方法的问题上，当我们在预言的研究中遇到棘手的问题时，两种方法都不足以得出统一和一贯的解决方案。圣灵的积极指引是不可或缺的因素。我们应该思虑，主已经赐给我们教会他所应许的保惠师的活生生的见证，来引导我们进入一切真理，并向我们启示未来的事。尽管我们可能不配，但我们确实是蒙福的百姓！

但是，不幸的是，并非所有的复临信徒都欣赏这份恩赐。他们忘记了主如何引导我们穿越一系列错误的理论，来到祂所赐予的当下真理的圣所。相反，他们急于贬低过去，并对曾经传递给圣徒的信仰提出指责。在《Spectrum》第11卷第2期的第29页上，我们读到：

“威尔逊处理的第二个问题是，如果十二位神学家对同样的圣经材料给出与怀爱伦解释相左的解释，那该怎么做？”

首先，我们应该指出这个问题的措辞不够清晰。其中的“十二位神学家”应该修改为“十二位复临派神学家”，以排除其他信仰派别的神学家。然后，我们还应该进一步修改“复临派”一词，因为今天有各种各样的复临派神学家。如果福特仍然被视为一位复临派神学家，那么你可以找到十一位他的支持者，称他们为神学家，并让他们投票反对怀爱伦。这就是我们所说的“多数投票决定”。另一方面，我们也可以找到十二位神学家支持怀爱伦。这就是为什么我们说这个假设性问题的措辞不是很好。

毕竟，在教义问题上通过多数投票决定是否安全？他们在犹太公会（Sanhedrin）中也是这样做的，当时他们用这样的话来压制异议之声：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道，加利利没有出过先知。”（约翰福音7:52）。在公元431年的以弗所大公会上，他们也这样做，排斥尼斯特留斯，因为他反对将“神的母亲”这个词用于尊敬圣母玛利亚。今天，如果有些人认为他们可以聚集一群神学家来推翻上帝通过先知的恩赐明确确认的教义，那么他们大错特错了，因为上帝永远是多数。如果我们的神学家纠结于怀爱伦没有受过学问教育，不应该被视为权威，他们忽视了上帝在选择传递信息方面没有受限制的事实。他可以，如果他愿意，用驴子来责备他的仆人。有时候我们中的一些人，像巴兰一样，需要被如此羞辱。“主要借异邦人的嘴唇，和外邦人的舌头，对这百姓说话。”（以赛亚书28:11）

现实点来看，我们应该把目前的争议视为对怀爱伦著作权威的一种分裂。这不是十二位神学家对抗一位“未受教育”的女人的情况。相反，这是一组复临派神学家拒绝怀爱伦著作权威的一组人对抗接受她著作权威的另一组人。这一分裂也涉及到我们的普通信徒。结果将是什么？这艘迎着冰山正面撞击的船将从头到尾震动，然后沿着预定的航线继续前进，而冰山将会碎裂成许多片，分散开来并消失。

怀疑者总是提出一个问题：“我们怎么知道怀爱伦是上帝所启示的？”这个问题在许多早期出版物中得到了回答，我们不必重复。简单地说，上帝在圣经的正典封闭之后仍有沟通的自由，并不受其限制。我们不能犯犹太人的错误，他们说：“神对摩西说话，是我们知道的。只是这个人，我们不知道他从哪里来。”（约翰福音9:29）。坚信圣经是好的，但我们不能束缚上帝的手，限制以色列的圣者。我们不能否认他通过现代的使者对我们说话的可能性。由于怀爱伦的工作已经经历了70年的考验，被证明是上帝的使者，那么我们在考虑她所带来的信息时，不应该再把她的学术背景视为任何重要因素，就像邮递员的学校教育不会影响他所投递的信件的内容一样。

回到我们的圣经解释问题上，我们可以看到，活生生的见证在解决经文难题中所扮演的角色，可以通过天使对以赛亚书66:24的引用来说明：

“我看到有些人被迅速毁灭，而其他人遭受更长时间的苦难...... 有些人被消耗了多天，只要他们的一部分还没有被完全消灭，他们所有的痛苦感依然存在。天使说：“生命之虫不死，他们的火将不熄灭，只要还有最小的一粒可以被其捕食。”（《早期著作》294页）

这段话给我们带来了思考，填补了我们关于末世事件的神学上的空白，使我们更接近对最后时刻事件的更好理解。当我们领悟到上帝对恶人的报应计划时，我们可以理解他们所造成的苦难是怎样回报的。他们的惩罚与他们自己所受苦难的持续时间相一致。这位天使给出的有益指示比120位神学家的学术论文更有价值，我们敢说，如果他们用语法历史语义的方法研究以赛亚书66:24，他们中没有一个会得出“虫子”的含义是“生命的虫子”的结论。因此，我们有120位神学家与怀爱伦意见不一致的情况，又何足为奇。实际上，你可以召集世界上所有的神学家，也许会有12万人投票反对怀爱伦。但我们这些相信已经应许的保惠师有活力的人敢说：所有那些对怀爱伦投下反对票的神学家是错误的，怀爱伦是正确的！

雷蒙德·科特雷尔在对圣经研究的正确方法的问题上做出了以下评论：

“在Glacier View的大多数人的思维中，复临传统是解释圣经的准则，而不是圣经为传统的准则。”

莱斯利·哈丁格博士（Leslie Gilbert Hardinge， 1912-2002）恰如其分地描述了这种方法，他在周三下午对全体会众说：“我在圣经中寻找证据，证明我们的信息是正确的。”这句话引起了一阵“阿们”的声音。相比之下，出席会议的大多数圣经学者可能会说：“我在圣经中寻找圣经在说什么，以便我对我们的信息的表述与圣经相符。”（Spectrum，第11卷，第2期，第18页）

让我们首先确定复临传统的来源。之前我们引用了怀爱伦的一段话，告诉我们复临传统源自在圣灵的引导下进行的深入圣经研究。如果没有这种引导，先驱者就无法得出我们现在拥有的和谐真理体系。的确，我们应该为自己重新发现它 - 不要把它视为理所当然，并假定不会再有新的光照射，或者每个细节都是不变的。另一方面，我们也不应该认为我们必须一切再从零开始，认为我们比我们的祖先更有智慧，并可以轻易地拒绝圣灵已经启示的东西。

科特雷尔（Cottrell）的主张是，我们应该在圣经中寻找圣经在说什么，以便我们传递信息时与圣经相符。这似乎意味着他对我们的信息是否与圣经相符有一些疑虑。然而，尽管如此，他仍然认为我们有一条要传递的信息。他的主张并不像它表面上那么客观和公正，因为与哈丁格的主张一样，它也是从一个信念出发的，即我们的信息是正确的，否则他就不会想要传递它。

在我们的研究方法中，要严格科学，我们应该说：“我在圣经中寻找圣经在说什么，以便我知道我所相信和教导的是否正确；如果不正确，我越早发现越好。”

接着有不信者的方法，即以明确的目的搜寻圣经来反驳真理。这方面，托马斯·潘恩（Thomas Pain）为我们提供了一个很好的例子。

最后，第五种方法是戴斯蒙德·福特的方法：以寻求真理为借口，搜寻圣经的论据来反驳真理。

前四种方法-无论是否真正客观，但都是诚实的方法。只有戴斯蒙德·福特的方法是不诚实和最具破坏性的。读托马斯·潘恩的《理性时代》的人知道作者是一个公然的不信者。但是福特的许多读者却认为他是一个诚实的基督复临安息日教友。潘恩的书是正确标记的，而福特的书却是糖衣毒药。

回到哈丁格（Hardinge）的方法，我们觉得它是有优点的。他坚定地信仰我们的信息是确定无疑的。经过多年的服务，他尝过上帝的恩善，知道自己走在正确的轨道上。他不是从零开始，而是拥有丰富的学习和经验背景，现在他学习圣经时确信会找到新的光来增添他宝贵的古老真理。艾伦·怀特的信念是在这些话中：

"你认为我对这信息的信心会动摇吗？你认为当我看到有人试图推翻我们信仰的根基时，我能保持沉默吗？对这些真理，我已经坚定得不可动摇。我永远不会忘记我所经历的经历。上帝以许多证据来确认我的信仰。"（《信息选粹》第三册，第38页）

对哈丁格的话的共鸣之声表明很多人共享这种信念，并且我们从中获得了勇气。科特雷尔（Cottrell）所主张的所谓"Glacier View"时的大多数圣经学者的方法，揭示了他对属于"精英"的自豪感，但我们可以从中看到他对基 督复临安息日信仰的信念的相应欠缺，包括我们的学者在内。他们应该在与敌人的斗争中站在前沿，但我们看到有些人站在怀疑的边缘，摇摆在真理与错误之间，甚至请求重新恢复一个超级异教徒。黄金怎么变暗，最纯净的金怎么蒙上污点了！

科特瑞尔还提出了另一个需要深入研究的声明。他说：

"让我们明确一点，使用历史方法的复临派圣经学者都接受1844年的有效性，耶稣基督在天上圣所的赎罪日服侍，天上圣所的末后时期的‘恢复’（或‘辩护’），以及预先复临审判，但他们反对"证据文本方法推理"，这是复临派信仰的这些原则最初基于的方法。福特博士对解释但以理书第8章第14节的宗理学原则是试图在有效历史理解这些经文与传统复临派解释指向的客观现实之间建立一座桥梁的一种。在我们批评福特对这一解释问题所提出的解决方案之前，我们有义务提供更好的解决方案。"（《光谱》，第11》）

这段文字中，作者对科特瑞尔的观点进行了批评。科特瑞尔声称，复临派圣经学者使用历史方法都接受了1844年、基督在天上圣所的赎罪日事奉、天上圣所的末后时期的"恢复"（或"辩护"），以及预先复临审判等观点的有效性，但他们拒绝使用"证据文本方法推理"，这些观点最初是建立在错误的方法上。作者指出，科特瑞尔在这里刻意避免说我们的学者都接受传统复临派信仰的有效性，却试图用词造成这种印象。他提到的"这些观点"实际上指的是四个具体的点，看似是传统的，但实质上是相当不同的：

(1) "1844"只是一个的数字。1844年代表什么？它可以代表很多，也可以代表什么都没有。

(2) "基督在天上圣所的赎罪日崇祀"。没有提到关键的两个圣所问题。

(3) "天上圣所的末后时期的'恢复'（或'辩护'）"。没有提到圣所的洁净。

(4) "复临前审判"。没有提到审判的调查。

因此，"让我们明确一点"的话是对戴斯蒙德·福特错误观点的忠实重述。科特瑞尔试图给人留下他所代表的学者忠诚基督复临安息日会的印象，但最后我们发现他们是福特的门徒。科特瑞尔声称这些"观点"最初是建立在证据文本方法上的，这也是误导，因为这些观点是使用历史方法引入的错误。然而，他试图通过向我们保证历史学家不会篡改"复临派信仰的观点"，而只是希望改变达到这些观点的方法，来消除所有怀疑。然而，他这种巧妙的陈述实际上是以假乱真。由此可见，科特瑞尔正在销售的货物典型地属于福特派系，他的演讲风格也是福特式的-言辞上的巧妙操作。他还挑战说："在我们批评福特对这一解释问题所提出的解决方案之前，我们有义务提供更好的解决方案。"对此，作者简单地回答说，福特提出的问题是他自己造成的，所以没有其他人有义务提供任何解决方案。此外，正如谢博士（William Shea）指出的，福特首先提出要用宗理学原则(the apotelesmatic principle,)解决他的问题，但最后他告诉我们这一原则不能适用于这些问题。科特瑞尔何时才能意识到他所欣赏的人正在愚弄他呢？

                                                        林大卫

                                                        一九八一年十二月一日