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  • 林大卫牧师的属灵遗产第二辑1我们的资质

    我们的资质‍

     
     

    林大卫

    基督复临安息日会拥有一份独特的遗产。它激发信仰和勇气,并呼吁全心全意的奉献。我们属于一个被上帝指派代表祂发声的真正贵族的传承。

    "你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗进入神奇光明者的美德。" 彼得前书2:9

    成为上帝的选民是何等崇高而神圣的特权!但就像祭司一样,“人不可自取这尊荣。” 希伯来书5:4。被托付守护上帝的话语的荣耀,不能由任何人自行主张。自古以来,许多人自以为是上帝的代言人,但最终被证明是假先知。

     
     

    真假先知

     
     
     

    我们可以通过他们所传达的信息的性质来区分假先知和真先知。假先知在世界中获得了广泛的追随和接受。而真先知却得到了很少的世俗认可。当约沙法去打仗时,亚哈“召了众先知在一处,约有四百人”,他们给了他一个喜报。约沙法问:“这里不是还有耶和华的先知,我们可以求问他吗?” 亚哈回答说:“还有一个人,音拉的儿子米该雅,我们可以藉他求问耶和华,只是我恨他,因为他指着我所说的预言,不说吉语,常说凶言。”列王纪上22:5-8

    这个例子是一种普遍的多数对抗不受欢迎的少数。然而,“上帝的神谕”却托付给了后者。米该雅之所以被憎恨,是因为他向恶人宣告上帝的审判。

    同样的情况今天仍然存在。上帝派遣给祂的子民的信息,本为使他们远离世俗的败坏,然而却不被那些想过于放纵自我的人所赏识。他们憎恨现代的米该雅,而想听到让他们产生虚假接受和自由感觉的奉承之词,这样他们就可以说:“我们得救了,可以行这一切可憎的事了。”耶利米书7:10 

     
     

    连续不断的继承

     
     
     

    历史上一直有不间断的被拣选受托守护上帝话语的器皿。当犹太人拒绝他们的救赎主,未能完成上帝的旨意时,祂拣选了一批外邦人来宣扬救恩的信息。保罗对那些不听从的犹太人说:“原是应当先对你们讲这道,但你们弃绝,自以为不配得永生的,我们就转向外邦人了。”使徒行传13:46

    这个例子是上帝的信任从犹太先知和使徒的传承转移到外邦的继承的第一个明显的转变。上帝的教会现在是一座建立在普世基础上的建筑,以使徒作为根基,基督为房角石。基督对彼得说:“你是彼得,我要在这磐石上建立我的教会,阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑,凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”马太福音16:18-19

    在这里,基督宣告了将行使上帝话语的特权转移到普世教会,而彼得就是其代表。从创世以来,这些话语规定了罪人是否被接纳进入天国的条件。

     
     

    旷野中的教会

     
     
     

    教皇主张拥有使徒的传承。但我们注意到,“天国的钥匙”揭示了真正的使徒传承属于在启示录第十二章中由女人所代表的教会,而教廷则被指为企图毁灭她的巨龙。这个象征,加上但以理书第七章和帖撒罗尼迦后书第2章的预言,共同表明教廷是敌基督,任何接受这一真理的人都不能一致地认为教廷是上帝教会的合法组成部分,尽管从历史学家的角度来看,她被视为基督教会的一部分。我们在这个教上的理解应该使我们的思维清晰,并在与那个势力的所有交往中指导我们。

    因此,我们可以将之称为托管权责的第一个转移,在新约中被记录为一个历史事件。第二次转移发生在五个世纪后,这一次是从使徒教会到旷野中的教会,被描绘为一个预言事件。在佩加摩的巴兰和大馗拉、推雅推喇的耶洗别的出现,与“没有这个教义的人,也没有知道撒但深处的人”(启示录2:14、20、24)相对立,清楚地表明在中世纪期间存在着一种区分的过程,将糠粃与麦子分开。

    上帝的真教会在旷野中停留了42个月,之后她从隐居中出现,重新征服世界,在新的布道复兴中崛起。

     
     

    余民教会

     
     
     

    启示录第12章谈到在旷野中保存的“其余的儿女” 。这个称谓意味着他们是撒旦攻击的最后一群圣徒。由于我们认识到,旷野中的教会包括瓦典西派、阿尔比派(the Albigenses)、胡斯和耶罗姆、威克利夫、路德、卫斯理兄弟等人,我们面临的任务是识别他们的“後裔”——这些是上帝圣洁启示的现代承传者。为了帮助我们完成这个任务,启示录为每个诚实的探求者提供了可靠的线索,以使他们确信上帝亲自引领着这场伟大运动走向胜利的高潮。

    (1)第一个也是最重要的线索在启示录第十章中找到。在这里,米勒耳运动的觉醒,以1844年的失望作为高潮,以迷人的细节描绘出来。七个雷声代表着米勒耳误解的那个关键但晦涩的经文,因此对所有人来说成为一个考验。在圣经中,雷声通常是上帝的声音的象征。见约伯记37:4-5;撒母耳记下22:14;诗篇29:3-4。而七表示完全。因此,七个雷声象征着完全的启示。当上帝的声音在天上回应耶稣的祈求时(见约翰福音12:28),站在旁边的人说听到了雷声,却不知道其意义。耶稣说:“这声音不是为我,乃是为你们。”约翰福音12:30。然而,这个信息对上帝所要传达的人来说,只是听到了一阵不可理解的隆隆声。同样地,米勒耳误解的经文仍然是上帝对他的信息。在福音叙述中,约翰理解了上帝的声音,并为我们的益处将它写了下来。他也理解了启示录第十章的七个雷声,但当要写下时,却被制止,听到有话说:“七雷所说的你要封上,不可写出来。”启示录10:4

    在这里,我们看到上帝刻意地暂遮住真理,扣留完全的启示,以引发一次巨大的失望。我们看到它与耶稣告诉门徒自己将要受辱和受钉十字架的时候他们的盲目相类似。“这些事门徒一样也不懂得,意思乃是隐藏的,他们不晓得所说的是什么。”路加福音18:34。门徒的盲目导致了一个沉重的失望,很快又随之而来的是上帝荣耀的令人激动的显现和“去...使万民做我的门徒”的使命。我们注意到,失望和随后的喜悦都只是选民中少数人的经历。复活的救主只向经历了巨大的失望和背叛的少数精选群体显现。

    十八个世纪后,米勒耳运动的大失望是对第一次失望的最贴近的再现。上帝在祂的意志中有一个特殊的目的。祂高兴地带领祂所拣选的子民经历了破碎希望的低谷,然后使他们在可靠的预言中看到新的光。正如以赛亚书第53章和其他关于基督受苦的预言对哀恸的门徒们的作用一样,启示录第十章和相关的预言对1844年后的那些忠诚的少数人起了同样的作用。在这些经文中,我们信仰的锚现在已经牢固地停泊。

    启示录第十章是我们最坚实的停泊之处,因为它与米勒耳运动的经历在每个重要细节上都一致——从“小书卷”到先甜后苦后“再说预言”。从人类的推理来看,由一个仍然被许多人视为狂热分子的人发起的复临运动岂不早该消亡了吗,怎么还会有人在米勒耳停下脚步的地方继续前进呢?但这里适用迦玛列的观察:“现在我劝你们不要管这些人,任凭他们吧,他们所谋的,所行的,若是出于人,必要败坏。 若是出于上帝,你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击上帝了。”使徒行传5:38-39。自从基督复临安息日会组织以来,许多受邪恶天使帮助的人都试图推翻它,但他们是在与上帝争战。上帝在启示录中专门用了一整章来辨认我们是祂的子民。历史上没有任何事件能够与这一章的应验相媲美,它位于启示录第九章所描述的奥斯曼帝国的覆灭和启示录第11章中第七号的事件之间。

    我们是威廉·米勒耳的继任在事实上是不可否认的。我们没有任何理由感到羞愧,但有足够的理由自豪。我们应该积极宣传大失望作为上帝给予我们伟大复临运动的信任凭据。

    启示录第十章是聪明的童女被接纳的“敞开的门”。它也是拒愚拙的童女的“关闭的门”。这个筛选过程一直延续到今天。所有将米勒耳运动看作启示录第十章的应验的人都被允许参加婚宴,而所有否认米勒耳受到上帝引领的人则留在外面的黑暗中。历史事实证明,自从1844年以来,所有的新教团体都在对启示录预言的理解上没有取得任何进展。他们对圣经预言的认识仍然停留在米勒耳之前的范围内。那位手里拿着大卫的钥匙的主已经将门关闭在他们面前,没有人能开。

    怀爱伦确实对十个童女的寓言进行了先知性的应用,但她并未试图解释婚礼中的“晚宴”(马太福音22:4)在现实中代表着什么。然而,我们已经与午夜呼声相隔137年(注:本文写于1981年),现在有机会观察到,这个宴会象征着通过先知恩赐的著作所提供的属灵盛宴。那位应许要与我们共进晚餐的主,给每个打开门的人带来了一场真正的属灵美食盛宴。所有以谦卑之心踏入遵循米勒运动的圣所真理的“敞开之门”的人,由此被引入基督的喜筵之室,并享受着“耶稣的见证”的滋养。这见证的目的是建立祂的余民教会,并加强祂的子民,为与黑暗之君的最后大冲突做好准备。

    进入敞开之门和被拒之门之间的对比,就像埃及人的营与以色列人的营之间的火柱一样。“在埃及营和以色列营中间有云柱,一边黑暗,一边发光。”(出埃及记14:20)“因为天国的奥秘只叫你们知道,不叫他们知道。”(马太福音13:11)

    上帝通过启示录第十章的异象与我们分享祂的信任,就像在所多玛的事情上,上帝向祂的朋友亚伯拉罕吐露天机。启示录第十章是通向理解预言的战略门户,那些在这里犹豫不前的人将永远无法理解1844年之后所发生的一切。

    (2) 我们的第二个线索在启示录3:14-21中找到。再次我们看到对复临运动的准确描述。我们在这封信中辩认出了我们自己的特征。基督自称为“那为阿们的,为诚信真实见证的,在上帝创造万物之上为元首的”。祂对我们说:“你们要守安息日,纪念创造的主。而我就是安息日的主,是一切创造的作者。我也是通过预言的恩赐向你们说话的那一位。” 卷帙浩繁的“证言”是基督写给老底嘉教会的信件的放大投射。这些证言的主题是:“我知道你的行为……凡我所疼爱的,我就责备管教他;所以你要发热心,也要悔改。”而现在,当我们接近盛大的结局时,我们看到了大摇动的预言在眼前应验——一个个教会被从祂口中吐出去!

    (3) 第三个用来辨认余民教会的线索可以在启示录12:17中找到:“龙向妇人发怒,去与她其馀的儿女争战,这儿女就是那守上帝的诫命,有耶稣见证的。”上帝预见到我们生活在一片真实的巴别状况之中,充满了相互冲突的信仰和实践,许多信徒会困惑不解,不知道哪个教派是真正的余民教会。因此,上帝给了我们两个清晰简单的标志:余民教会“守上帝的诫命,有耶稣基督的见证”。一方面,他们通过遵守上帝的诫命来承认上帝的权柄;另一方面,上帝通过先知的恩赐向他们说话来承认他们的儿女身份。“因为耶稣的见证就是预言的灵。”启示录19:10

    这种相互承认是基督复临安息日会是上帝在现代的真正教会的明确标志。看哪,上帝的恩典是多么坚实可靠!看见预言的确凿文字给予我们信仰最坚实的基础!

    任何个人或群体都不应妄自尊大地将自己当作上帝启示的守护者。但当主指派时,有谁能够拒绝这个任命呢?祂对基甸说:“你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人,不是我差遣你去的吗?”士师记6:14

        指派一个凡人去执行地上的使命,是天堂所能赐予的最崇高的荣耀。就像以斯帖和末底改在国家危机时刻挺身而出一样,谁知道我们来到各国面前不是为了这样的时刻呢?

    在每一个危机时刻,上帝总是有祂的米该雅,对抗那些向人民宣讲甜言蜜语的受欢迎的先知。以利亚就是如此。在第一世纪,上帝差派约翰来指责高位的邪恶。接着,两个见证人穿着麻布衣在荒野中宣讲,而“妇人”则被滋养着。如今,上帝的启示已经托付给“她其馀的儿女”——基督复临安息日团体。在这里,历史见证了这一神圣的托管的第三次转交,而我们持有明确的凭证。

    在圣经中有关于我们的记载;上帝承诺履行祂的话。祂的天使引导着这个运动,为主预备道路。上帝使我们配得去填补约翰和以利亚留下的空缺!他们和我们一样都是具有弱点的人,但他们祈祷和传道是如此不同。

    他们已经从行动的舞台上离去,但舞台上必须有行动!上帝呼召百万个以利亚来应对我们这个时代的危机。以利亚之上的上帝在哪里?祂就在不远处,在先知的外袍触摸下,约旦河的水变成干地。

    为了确认祂的福音信息,上帝施行神迹和奇事;对于祂所有忠诚的仆人,祂的圣灵是不受限度的赐予。在旷野中呼喊的声音不会是徒劳的;它必须在世纪间回响,唤醒我们这个时代的千百万人。

    我们的工作就是要高举曾经由约翰手高举的火炬,并激情地高喊:“看哪,上帝的羔羊!”

                                          1981年1月14日

     

     

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