第二十章 郊社之礼

第二十章　　郊社之礼

子曰:“郊社之礼，所以事上帝也”《中庸》
　　在第十七章，我们谈到中国的先民是勤於祷告的民。古时中国人向天的祷告，常常是在山上或是在庙中的坛上献上的。《史记房鬃邮兰摇芳窃亓丝鬃拥母改“祷於尼丘得孔子”，因而给儿子取名叫做孔丘。
　　今天的北京仍保存着古代帝王向天祈祷的殿，就是现在的北京天坛公园。天坛始建於公元1420年。数百年来，一直是皇帝向天祈祷的圣地。孙中山创建民国时，中止了天坛的敬天之礼。中国历史上长达四千多年的郊祭，就到止结束了。
　　中国历史上有文字记载的祭天大典，可以追溯到公元前2205年之前的尧舜二帝。《书经·舜典》篇有，舜“肆类於上帝。”记载了舜向上帝献祭的史实。孔子在所编的《礼记》一书中，也多次提到“郊祭”。司马迁在《孔子世家》中写下“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容”的话。表明从孩童时起，孔子就着迷於各种献祭仪式与器皿。後来，孔子奔走於列国之间，四处收集古大礼的残留。然而，郊祭的奥义对他来说，始终是一个未解之迷。
　　《礼记》中有几章是专论祭祀之义的。书中记述了，那献给天的祭祀叫做“郊祭”。
　　原文:“天垂象，圣人则之。郊祭，天之道也。”
　　译文“上天赐下样式，圣人如法制做。郊祭所要体现的乃是天道。”
　　根据《礼记·郊特性》，祭天的日子各代略有不同。本来的目的是表明“天之道”，是以事奉上帝为惟一目标的。可惜的是，郊祭的真正含义在时间的流逝中隐没了。对日月的祭祀後来被混入了原始的郊祭。到孔子作《礼记》时，这种不纯的祭祀就已经成为当时的习俗了。
　　郊祭为何必须在京外举行？中国的经典没有予以说明。然而，我们若在《圣书》的光照下，对中国古老的像形文字进行仔细的研究，或许可以解开这个千古之谜。
　　地上第一次牺牲祭祀，就是在伊甸园外进行的。亚当和夏娃所进行的祭礼是直接从上帝那里领受来的。人类的始祖，因为背叛上帝而不配继续留在荣美的伊甸园中，他们在偷吃禁果之後，失去了乐园。
　　“於是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”（创3:24）
　　蛇（撒但）欺哄夏娃说，吃了知识树上的果子会像上帝一样。结果他们失去了原有的天真与反映上帝圣德的荣耀，发现自己是赤身露体。上帝所赐的那天真无邪的荣耀义袍，离开了他们。他们编织无花果树叶为围裙，以遮盖羞耻。然而，无花果树叶遮不住罪的羞辱。他们偷吃了禁果，获得了一种知识倘若他们忠实於上帝，他们本不会拥有这种知识的就是那种不顺从与不忠於上帝的行为，知道他们是赤身裸体的知识。
　　自从亚当夏娃背逆上帝的以来，人们就一直用这种遮羞物来掩盖自己违背上帝律法的罪迹。他们将无花果树叶编织起来以遮盖自己因犯罪而露出的身体。这块无花果树叶编织的遮羞布，代表着用来遮盖不顺从的种种藉口与理由。当主呼召人归向真理时，人就要开始编织这块遮羞布，以遮盖赤裸的心灵。但是罪人的赤裸是遮不住的。那些热衷於这项污秽工作的人，纵使将所有的争辩编织在一起，到头来也是枉然。他们在自己的周围所编织的无非是黑暗与无知的袍子。没有了那属天的光明，亚当的後代就再不可能从上帝的创造大工上认出上帝的品德来了。没有上天的帮助，他们只会惊叹於上帝创造的自然，却不会敬拜创造自然的上帝。
　　在宣布了对他们的咒诅之後，“耶和华上帝为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。”（创3:21）皮子的来源，说明有动物被杀──这是新近造好的地上第一次死亡的悲剧。这里的皮子象徵着耶稣基督的义，这“创世以来被杀之羔羊”的死。罪人得赎所穿的“救恩的衣服”，就来自於基督完全的义。
　　中国古老的像形文字之中，有一道“门”，形像地描述了伊甸园的门；那里有一道拦杆“闲”，拦阻通向生命树（“木”）的道路。上帝将生命树的道路拦阻，这样他们便不会成为永远的罪人。这一个“闲”字，多么有意思啊！而且，上帝荣耀的闪现（“闪”），也是在伊甸园之门，我们在这里再次看到象徵上帝荣耀的“火”，出现在“门”旁。在後来的年代里，上帝对他的百姓说:
　　“我要在那里与你相会，又要从法鲑施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”（出25:22）
　　我们在上面看到上帝“在伊甸园的东边安设基路伯”，把守生命树的道路。亚当夏娃已不能再入伊甸园，故只能在园外与上帝相会。亚当的儿子亚伯献祭之所在，想必也在伊甸园门外:“亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物。”（创4:4）
　　他的哥哥该隐也拿着谷物来献祭，但上帝看不中该隐所献的祭，因为只有动物之死才能象徵着将来基督在十字架上的的牺牲。该隐在嫉妒与反叛的欲火之中，将亚伯杀死，成了世上第一个杀人犯。今天的世人应该从亚伯与该隐的献祭中学一个教训:虽然两弟兄拜的是同一位上帝，而且都有献祭的仪式；但一个是相信上帝的话，按上帝所定的方式献祭，另一个却是按自己选择的方式献祭。这个可怕的家庭悲剧，是历代善恶之争的一个缩影。人类第一个家庭，代表着整个人类大家庭；特别是教会家庭。那诱骗夏娃的蛇，表明了撒但决心以欺骗来毁灭人类的企图。我们从亚伯与该隐之争的事上，能看到教会撒但在家庭中，利用一部分按自己的方式敬拜上帝的人，逼迫那些按上帝的方式来敬拜他的信徒。
　　与亚伯与该隐之争不同的是，今天教会家庭中所出现的争论，不是当献什么祭，而是当在什么日子敬拜上帝。一种方式是遵上帝“当记念安息日，守为圣日”的诫命，在上帝所定的第七日敬拜，另一种则视上帝的诫命形同虚设，而选择以人定的第一日作为敬拜之日。这其中难道真是无所谓吗？保罗的确说过:“有人看这日比那日强，有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的。”（罗14:5-6）这里所说的“守日的人是为主守的”中的这个日子，并不是指第七日的安息日，因为安息日乃是上帝亲定的圣日。可能是指那些没有《圣书》的明言教训而根据个人意见而守的耶稣圣诞日、受难日、复活日等。保罗有个原则，只在没有上帝命令时，才发表个人的意见。例如:“论到童身的人，我没有主的命令，但我既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”（林前7:25）有主的命令，他是坚决照办，毫不含糊。在安息日与七日第一日（星期天）的问题上，上帝不仅有明确的命令，而且是亲手写在石版上，放在十条诫命中间，是耶稣说“就是到天地都废去了”，“一点一划也不能废去，都要成全”的律法的中心。难道自称追随基督的人，还要在这命令面前，坚持自己的意见吗？圣书中用“七日的第一日”的术语，就表明这一日不是安息日。守安息日的诫命既记在十诫之中，就表明这也与“不可拜偶像”，“不可杀人”、“不可奸淫”等其他诫命一样，是上帝旨意的一部分。但愿基督的门徒都能像他一样说:“不要照我的意思，只要照你的意思。”（太26:39）
　　该隐的罪恶虽然受到了上帝的谴责，但我们从《圣书》的记载中，看不出他有任何的悔罪之感:
　　“於是，该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。”（创4:16）
　　他离开了亚伯献祭之地，就是园子的边界。我们从《希伯来书》13:12的经文中，可以更清楚地看明伊甸园之郊就是最早举行的“郊祭”的地方。
　　“所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”
　　耶稣被钉十字架时，是被拉到耶路撒冷城门外，在那里的各各他受难而死去的。这是对古代以“祭祀”为象徵的预言（影子）的应验（实体）。耶路撒冷也正是伊甸园所象徵的实体。耶稣在耶路撒冷城外受死的事件，正是先前所有祭祀所预指的“郊祭”　
　　我们多次提到过《书经》中有关舜向上帝献祭的记录。这里又通过对《圣书》与汉字的分析，看明孔子所说的“郊祭”，实始於伊甸园外的祭祀。郊祭乃是中国古代国家之头等大事，不可废止。汉朝的董仲舒有这样的记载:
　　原文:“春秋之义，国有大丧者，止宗庙之祭而不止郊祭。不敢以父母之丧废事天地之礼也。”
　　译文:“根据春秋之法，国家有大的丧事，则停止宗庙之祭，但不停止郊祭。不敢因父母的丧事而废止敬事天地之礼。”《春秋繁露·郊祭第六十七》
　　天子的首务也是要祭天，不然就枉称天子。
　　原文:“为人子而不事父者，天下莫能以为可。今为天之子而不事天，何以异是。是故天子每至岁首，必先郊祭以享天。”
　　译文:“作儿子的不事奉父亲，天下都认为是不对的。现在若身为天子，却不事敬上天，与此有何不同？因此，天子每到一年开头，必先举行郊祭以事天。”《春秋繁露·郊祭第六十九》
　　郊祭祭天之礼，一直就这样一直流传了下来。文首所提到的北京天坛，就是後来举行这一祭祀的所在。现在，让我们来看一看，蒙上帝所选择的以色列人是如何传承这一重大的祭天大典的。
　　当上帝用一系列神迹奇事，将一百多万以色列人从埃及为奴之地救出来之後。上帝又藉着摩西（约公元前1525-1405年），将他们带到西乃旷野。上帝在西乃山上宣布了十条诫命，并且亲自用手将之刻在石版上。以色列人在埃及数百年的为奴生涯中，几乎完全忘记了有关上帝，以及代表着人类希望的向上帝献祭的知识。因此，上帝要在他们心中恢复这一神圣的知识，重树人生的希望，就对摩西说:“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8）
　　“圣所”是用来敬拜上帝的神圣之所。我们回过头来看一看《礼记》中的一段话:
　　“天垂象，圣人则之。郊祭，天之道也。”
　　中国古书所记载的上天所垂下的那个象（样式），在历史的流逝中也失去了。《圣书》中也记载了摩西从上帝领受了一个造圣所的“象”（样式），而且圣书中还详细地记载了各种规格尺寸。上帝对摩西说:
　　“要谨慎做这些物件，都要照着在山上指示你的样式。”（出25:40）
　　摩西领受的是可拆卸的帐幕样式，好使以色列人在行程中便於携带。所以它的体积不大，长不过五十五尺，宽与高只有十八尺。然而它却是一个壮丽的建筑。供建筑和器具用的木料都是皂荚木，是西乃山一带所仅能找到的不易腐烂的木料。帐幕四围用竖板安在银座上，并用闩联在一起；一切都用金子包裹，使整个建筑看上去像是一整块金子一般。帐幕的罩棚共有四层，最里头的一层，是“用捻的细麻，和蓝色紫色朱红色线制造；并用巧匠的手工，绣上基路伯。”（出26:1）其他三层是分别用山羊毛，染红的公羊皮，和海狗皮制造的，这样就有充分的掩蔽。
　　圣幕用富丽的幔子隔作两间，这幔子挂在包金的柱子上。外间的进口处，也挂着这同样的门帘。这两幅门帘与罩棚的里层一样，是用最华丽的色彩，蓝色，紫色，和朱红色线织成的，颜色调和得非常美丽。上面又用金线和银线绣上基路伯，代表天使，这些天使是与天上圣所的工作有关，他们是服役的灵，也为上帝地上的子民效力。（来1:14）
　　圣所四围有空地，叫作院子，周围有细麻布的帷子挂在铜柱上。进口是在东面。那里挂着用贵重材料和精巧手工制成的帘子，只是在工料方面远不及圣所的帘子。院子的帘子只有圣所一半高，所以外面的人可以清清楚楚地看到那个建筑。在院子内靠近圣幕门前有一座铜制的燔祭坛。在这坛上要焚烧一切献给耶和华的火祭，而且赎罪的血要抹在坛的四角上。在祭坛和圣幕的中间有洗濯盆，盆也是铜的，就是由以色列妇女所乐意奉献的铜镜作成的。每逢祭司进入圣所或就近坛奉献燔祭与耶和华之前，他们必须在洗濯盆那里洗手，洗脚。表明凡与上帝亲近的人，必须除净内心一切的污秽。
　　在外间的圣所有放陈设饼的桌子，灯台和香坛。陈设饼的桌子放在北面。“陈设饼，”又称“常设饼，”因为这饼是常摆在耶和华面前的。（出25:30）这表明人类肉身和灵性的粮食都须仰赖上帝，而且惟有藉着基督作中保的工作，人才能得到这粮食。上帝曾在旷野用天上的粮食养活以色列人，如今我们在肉体的粮食和属灵的福惠上，仍然仰赖他丰富的供应。吗哪和陈设饼都预表那生命之粮基督，他为我们的缘故永远常在上帝面前。耶稣曾亲自说:“我是从天上降下来生命的粮。”（约6:48-51）南面有七个枝子的灯台和七盏灯。枝上有精巧的装饰，形状像百合花，整个灯台是用一块金子锤出来的。圣幕里既没有窗户，所以那七盏灯不能同时熄灭，却要日夜点着。在那隔开圣所和上帝亲自临格的至圣所的幔子前，有金香坛。祭司每天早晚都要在香坛上烧香，在献赎罪祭的时候，以及在赎罪的大日，祭司都要将血抹在香坛的四角上，并洒在前面。香坛上的火是上帝亲自点着的。所以视为至圣，且要小心看管。圣香郁郁芬芬，日夜散馥，因而香气充满了圣幕，并散到圣幕四周很远的地方。
　　在幔子之後的里间乃是至圣所，那里是象徵赎罪与代求之工作的中心，即是天与地衔接之处。在这一间内有约柜，是皂荚木作的，里外都包上精金，四围镶上金牙边。里面放着上帝亲手写上十条诫命的石版。故此这柜称为法柜，或称约柜，因为十条诫命是上帝与以色列民所立之约的基础。
　　法柜的盖叫做施恩座。这是用一块金子锤出来的，在施恩座上面，两头各安上一个金子锤出来的基路伯。基路伯的一个翅膀向上伸展，另一个翅膀则合在身旁表示恭敬和谦卑。基路伯的位置是脸对着脸，恭敬地俯视着约柜，表明天使对上帝律法的尊敬，和对救赎计划的重视。
　　施恩座上的光明祥云，显明上帝圣颜的临格。上帝在两个基路伯之间宣示他的旨意。有时候从云彩中发出声音，向大祭司传达上帝的信息。有时候有光照在右边的基路伯身上，表明上帝的许可或悦纳，或者是有黑影或乌云笼锁住了左边的基路伯，表明上帝的不悦或拒绝。
　　放在约柜里的上帝的律法，乃是公义和审判的大原则。律法宣布犯法的人必要死亡，但是在律法上面有施恩座，就是上帝临格的地方。而且藉着救赎的功劳，有赦罪之恩从那赐给悔改的罪人。这样，圣所的献祭就预表了基督为救赎我们所从事的工作。“慈爱和诚实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲。”（诗85:10）
　　圣所里面所呈的荣耀景象，实非言语所能以形容的──黄金包成的墙板反射着金灯台所发出来的光，富丽华美。绣着天使的幔子发出光明的色彩。桌子和香坛，金光闪耀。幔子後至圣所内有神圣的约柜和它那神秘的基路伯，其上有圣洁的荣光，就是耶和华临格的表徵。这一切，只能朦胧地反照天上圣殿的荣耀，惟有那里才是救赎人类工作的大中心。
　　罪人要带一头无瑕无疵的羊（象徵着要来的救主）来到外院。在那里，他要将两手按在羊头上，承认自己的罪，并且亲手将羊杀死。（象徵着罪人在十字架前的认罪）。当职的祭司再将从羊身上流出的血接於器皿中，带进圣所，将血弹在香坛与隔开两层圣所的幔子前。罪人所承认的违背放於约柜中的上帝律法的罪，就这样象徵性地借着牺牲的血，而转入了圣所之中了。那厚重的幔子代表着基督的身子，立於罪人与被罪人所破坏的上帝律法之间。（来10:19）
　　摩西造的圣所经过四百多年的风吹雨淋，想必也是相当的陈旧了。到了大卫成为以色列王的时代（约公元前1011年左右），大卫王向百姓宣告说:
　　“我的弟兄，我的百姓啊，你们当听我言　我心里本想建造殿宇，安放耶和华的约柜，作为我上帝的脚凳，我已经预备建造的材料，只是上帝对我说:‘你不可为我的名建造殿宇，因你是战士，流了人的血。’”（代上28:2-3）
　　结果，上帝选择了大卫的儿子所罗门建造圣殿。所造的圣殿是按照旷野圣所的样式，花了七年的时间建成的。（《列王记上》6:37-38）安放法版的约柜是圣殿的中心，约柜之上有施恩宝座。
　　撒但总是企图误导世上的男男女女，将上帝的恩典与公义分开。撒但宣称上帝不可能同时是慈爱与公义的。在基督被钉之前，撒但激发犹太人，藉着严紧的律法主义，将上帝表现为一位没有慈爱的法官。当耶稣在十架上牺牲之後，撒但又在基督教界散布了另一个异端，说上帝的慈爱已经废弃了体现上帝公义的十诫律法。但是，恩典与公义，福音与律法，正如圣所中的约柜与施恩座一样，是永远连在一起的。
　　“公义和公平是你宝座的根基。慈爱和诚实行在你面前。”（诗89:14）
　　虽然郊祭的许多具体祭仪没有传下来，其真实的意义也迷失了，但《礼记·郊特性》中却两次提到“郊血”，即郊祭必须用血。至於为何要用血，中国古经没有给予应有的解释。这一细节也是我们深感兴趣的。
　　《论语》中有一段对话，十分有趣，说明了祭祀中对牺牲的使用:
　　原文:子贡欲去告朔之撄羊。子曰:“赐也尔爱其羊，我爱其礼。”
　　译文:子贡想把月朔祭祀中的那只羊去掉。孔子说:“端木赐呀　你爱的是那只羊，我爱的是用羊的祭祀”
　　子贡想做一个没有羊的祭礼，但孔子却感觉到，若是没有了羊，那么祭礼也就不会再有意义了。虽然他并不知道，这羊所预表的乃是“除去世人罪孽的”“上帝的羔羊”──人子耶稣　
　　以色列人在圣所的献祭分为两类:每日常献的祭与赎罪日所献的祭。在圣所外院里，立着一个献燔祭的坛。每天早上，有一只羊为着全以色列人的罪被献上，慢慢地在坛上烧，直到晚上。献晚祭的时候，就有另一只羊被献上，慢慢地烧到早上。如此，循环不断，日以继夜，夜以继日。以色列的历史上，从来没有一天，坛上没有一只被烧着的羊。预表着在基督里不断有为全世界献上的赎罪祭。在圣安息日，祭坛上的牺牲加倍。中国古代的郊祭或许也是在这个意义上，数千年连续不断。
　　圣所与圣所的献祭，对以色列人来说，是一个生动的教本。目的是要表明人的罪，上帝的圣洁，以及通向上帝的道路。祭祀牺牲所要教给以色列人的重要的一课，就是要祭司和百姓恨恶罪，因而决心离弃罪。藉着宰杀动物的举动，罪人从中看出罪的结果就是死。上帝希望他们看出只有认罪和流血，罪才能得赎。为了赎人类的罪，必须付上沉重的代价，而这代价就是上帝儿子的生命　
　　可是，所罗门所建的殿被巴比伦王尼布甲尼撒毁坏了。七十年之後，有重修圣殿的命令发出。从公元前457年开始，流亡在外的以色列人在以斯拉的领导之下，回到耶路撒冷，开始对圣殿进行重建。重建的圣殿远不如先前的殿。许多“见过旧殿的老年人，现在亲眼看见立这殿的根基，便大声哭号。”（拉3:12）不仅如此，圣殿中最重要的物件不见了:至圣所中没有约柜，代替约柜的是一块石头。
　　这第二个圣殿一直用到耶稣的时候。公元前37年登位的希律王又对第二圣殿进行了维修与重建，重建的工作从公元前20年开始，一直到公元66年才完成。在规模与气势上都能与所罗门的圣殿相媲美。耶稣的门徒也对第二圣殿的雄伟与美丽而感到惊奇。他们对耶稣说:
　　“夫子，请看，这是何等的石头，何等的殿宇　耶稣对他说:‘你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了。’”（可13:1-2）
　　耶稣这里所作的预言，在第二圣殿完工後的第四年（公元70年），被罗马兵焚烧毁灭。当犹太国拒绝了他们的弥赛亚──圣殿所预表的实体时，圣殿就没有存在下去的意义了。他们将耶稣钉死在十字架上，“荣耀离开以色列了！”（撒上4:21）在耶稣死时，圣殿内有重要的事件发生:
　　“耶稣又大声喊叫，气就断了。忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂。”（太27:50-51）
　　上帝的羔羊为世界的罪而献到祭坛之上了:影子与实体在十字架上相遇了。中国古代的郊祭与以色列人圣殿的崇祀一样，到此就永远地成了历史　因为“这些原是後事的影儿，那形体却是基督。”（歌2:17）摩西所传的仪文律法，到此完成了它应有的使命，就在十字架上被废除了。动物的牺牲永远不必再献了　身为基督徒的孙中山先生，或许正是因为了解到了这一点，才在1911年废止天坛的献祭。
　　耶稣在预言到圣殿被毁的事时，对门徒说:“你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。”（太24:20）圣殿被毁於耶稣升天之後近四十年，耶稣看到那时仍有安息日的存在。再次表明他并没有在复活之後更改这一圣日。
　　令我们感兴趣的是，还有没有必要在耶路撒冷建立第三个圣殿？今天是否还有圣所存在？所在何处？“郊祭”为何一定要用血？圣所中的崇祀各有何意义？与基督徒要走的灵程道路又有何关联？
　　先请看旧约中的几段与圣所有关的经文:
　　“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。”（诗63:2）
　　“外邦的神都属虚无，惟独耶和华创造诸天。有尊荣和威严在他面前，有能力与华美在他圣所。”（诗96:6）
　　“你们要赞美耶和华，在上帝的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他。”（诗150:1）
　　圣所是至高上帝的居所，以色列人要在圣所赞美他，在圣所瞻仰上帝的荣耀与能力。在圣所，有耶和华的尊荣与威严，能力与荣华。无怪乎，圣所是以色列人宗教生活的中心所在。而其中的一切都有深刻预表性，体现着基督福音的方方面面。圣所像一个镜框，将林林总总的属灵真理镶嵌在一起；又像一根红线，将真理将宝贵的珍珠穿成串。圣所的题目却不是“奶”，而是属灵“乾粮”。《希伯来书》的作者在深入讨论圣所及其崇祀之前这样鼓励信徒们说:
　　“所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠上帝、各样洗礼、按手之礼，死人复活，以及永远审判各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。”（来6:1-3）
　　圣所的道理，既不再是“基督道理的开端”，无怪乎中国的孔子不解其中之迷了。其实，不仅是孔子，连旧约时代的大先知但以理，也曾被圣所的题目难倒。我们在本书第四章谈到了但以理所见的异象。其中“洁净圣所”的题目甚至使但以理“昏迷不醒，病了数日”。
　　我们在第四章介绍过，天使向但以理启示了一段时间性预言，“到二千三百日，圣所就必洁净。”“但以理见了这异象，愿意明白其中的意思。……所说的二千三百日的异象是真的。但你要将这异象封住，因为关乎後来许多的日子。於是我但以理昏迷不醒，病了数日，然後起来办理事务。我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”（但8:14-15；27）
　　使但以理昏迷的并不是圣所本身，而是那在圣所预言中将发生的事。我们在第四章分析了这段预言的前半部分“七十个七”。藉《圣书》与历史，我们找到了2300日的起点为公元前457年。依据这个起点，我们推出“有受膏君的时候”（但9:25）是在公元27年。而这一年正是耶稣受约翰的洗，并受圣灵膏的一年。耶稣受洗之後，就往加利利去，“宣传上帝的福音，说日期满了。”（可1:14）
　　“一七之内，他必与许多人坚定盟约。”这里所提到的“一七”就是七十个七中的最後一个七，是特别定给犹太人的最後七年，从27到34年。先是基督本人，後来是藉着门徒，特别向犹太人发出福音的邀请。当门徒带着天国的隹音出去时，耶稣对他们说:
　　“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:5-6）
　　“一七之半，他必使祭祀与供献止息。”耶稣受洗之後三年半，即公元31年，基督被钉十字架。随着“逾越节的羔羊”被献，那四千年来预指上帝的羔羊的献祭制度就截止了。
　　公元三十四年，犹太公会的决议，造成司提反的殉道和基督门徒的遭受逼迫，犹太国就作了最後的决定要拒绝福音，顽抗到底。於是救恩的信息不再限於选民，而要传给全世界了。门徒因受逼迫，不得不逃离耶路撒冷，而“往各处去传道。”“腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。”（徒8:4-5）彼得受了上帝的引领，将福音传给该撒利亚的百夫长哥尼流；热心的保罗既皈依了基督，就奉差遣带着大喜的信息“远远的往外邦人那里去。”（徒22:21）
　　“七十个七”（即490年）中的每一个预言都在历史上应验了。因此，根据圣书与历史所确定的公元前457年，必为这490年的起点，其终点为公元34年。根据这些已知的事实，就很容易找出二千三百日的终点。“七十个七”（490日）既是从2300日中截出来的，因此2300日还剩下1810日。在490日（年）过去之後，还有1810日（年）必须应验。从公元34年算起，再过1810年，就到1844年。因此，但以理八章十四节2300日的终点必是1844年。按照上帝使者的见证，在这一段漫长的预言时期结束时，即1844年，“圣所就必洁净。”
　　关於但以理七十个七与二千三百日的预言，请叁见下图。
　　当时地上只有这一个圣所，《圣书》也再没有提到地上有什么别的圣所。我们已经看明，地上的这个圣所在公元70年左右被罗马军
　　旧约中至少有两段经文告诉我们，除了地上的圣所之外，上帝在天上还有一个圣所。
　　“求你从天上你的圣所垂看，赐福给你的百姓与你所赐给我们的地，就是你向我们列祖起誓赐我们流奶与蜜之地。”（申26:15）
　　“那时，祭司利未人起来，为民祝福。他们的声音蒙上帝的垂听，达到天上的圣所。”（代下30:27）
　　这个天上的圣所，是否就是新约的圣所呢？“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1-2）
　　不错，这天上的圣所，正是新约中所说的“真帐幕”。与旧约的圣所不同的是，旧约的圣所是人所支的，是摩西建造的；但这圣所却是主所支的，不是人所支的。在旧约的圣所中有地上的祭司供职；但在这一个圣所中却有我们的大祭司基督在上帝的右边服务。一个圣所在地上，另一个圣所乃在天上。地上的圣所既是影子，天上的圣所就必是实体。地上的圣所是人眼所能看见的，而天上的圣所惟有藉着信心的眼睛才能看见。并且“所见的是暂时的，所不见的是永远的。”（林後4:18）既如此，那有关天上圣所的重要真理和在那里所进行救赎人类的伟大工作，还得借着地上的圣所和其中的礼节来阐明，因为影子乃是实体真实的投影。
　　从地上的圣所分为两层的事上，可以想见天上圣所的情形。当使徒约翰在异象中得以看到上帝天上的殿的时候，他见那里有“七盏火灯在宝座前点着。”（启4:5）他见“有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。”（启8:3）使徒约翰这次得以看见天上第一层圣所中的情景:他看到“七盏火灯”和“金坛”，这就是地上圣所中的金灯台和香坛所代表的。後来他又看见“上帝天上的殿开了，”（启11:19）显出第二幅幔子後面的至圣所，那里有“他的约柜”，也就是从前摩西用来存放上帝律法的约柜所代表的原本。我们因此，更能理解诗人为什么说:“耶和华啊！你的话安定在天，直到永远。”（诗119:89）原来，耶和华在西乃山上所宣布的十诫安放在天上圣所的约柜里　
　　新约的圣所既在天上，就无需在地上建造第三圣殿。摩西所建的圣所就是按着天上的真本而造的。“洁净圣所”既要发生在1844年，而这时地上已有一千多年没有圣所了。因此，天使对但以理所说的“到2300日，圣所就必洁净。”就必是指着天上的圣所而言。
　　那么，“洁净圣所”究竟是什么意思呢？难道天上圣所也被污秽了吗？旧约中固然提述到洁净地上圣所的种种礼节，但天上的圣所也必须洁净吗？《希伯来书》第九章很清楚地论到洁净地上和天上圣所的事。“凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。照着天上的样式作的物件，必须用这些祭物去洁净；但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净。”（来9:22-23）可见，天上的圣所也是需要洁净的，而用来洁净的“那更美的祭物”，就是基督的宝血。
　　上面这段经文解开了郊祭为何必须用血的千古之谜，因为:“若不流血，罪就不得赦免了。”（来9:22）无论是地上预表性的圣所，还是天上的真圣所，都是必须用血去洁净的。前者是用动物的血，後者则用基督的血。洁净的目的，就是使罪得赦免或是被涂抹。可是，罪与圣所有什么关系呢？关於这一点，我们可以从预表性的崇祀上得到解释，因为地上祭司的献祭，“本是天上事的形状和影像。”（来8:5）
　　地上圣所中献祭的事可分为两部分:一是祭司们每日在圣所中的服务；一是大祭司每年一度在至圣所中执行赎罪的特别工作，以便洁净圣所。平时天天有悔改的罪人带着祭物到圣幕门口，按手在它头上，承认自己的罪，如此就象徵性地把自己的罪移到无辜的牺牲身上。然後就把这祭物宰杀了。使徒保罗说:“若不流血，罪就不得赦免。”“因为活物的生命是在血中。”（利17:11）於是祭司便把这替罪人而死的祭物的血，带到圣所中，弹在幔前。幔子的後面就是约柜，里而存有罪人所犯的十诫法板。这种礼节预表罪借着血被移到圣所中。
　　这种工作日复一日地进行着，一年到头都是如此。圣所内便一天一天地被象徵着罪人之罪的祭物的血所污秽。以色列人的罪既然是这样被移到圣所内，因此便需要一种特别的工作来清除这些罪。上帝曾吩咐人要为这两层圣所各行赎罪之礼。“他因以色列人诸般的污秽，过犯，就是他们一切的罪愆，当这样在圣所行赎罪之礼，并因会幕在他们污秽之中，也要照样而行。”坛上也必须行赎罪之礼，为要“洁净了坛，从坛上除掉以色列人诸般的污秽，使坛成圣。”（利16:16，19）
　　一年一度，在赎罪日，大祭司要进到至圣所。作洁净圣所的工作。这种工作就把全年的崇祀作一个结束。在这赎罪日，祭司要带两只公山羊到圣幕门口，为它们拈阄，“一阄归於耶和华，一阄归於阿撒泻勒。”（利16:8）那归於耶和华的羊，便要被杀，作为百姓的赎罪祭。大祭司要把它的血带到圣所的幔内，弹在施恩座上面和前面。同时这血也要弹在幔子前面的香坛上。
　　亚伦要“两手按在羊头上，承认以色列人诸般的罪孽，过犯，就是他们一切的罪愆，把这罪都归在羊的头上，借着所派之人的手，送到旷野去。要把这羊放在旷野，这羊要担当他们一切的罪孽，带到无人之地。”（利16:21-22）这只归於阿撒泻勒的羊不再进到以色列人的帐棚中，至於那带这只羊到旷野去的人，在他进营之前必须洗净身体和衣服。
　　这全部礼节原是要使以色列人对於上帝的圣洁和他如何憎恶罪恶，受到深刻的印象，并要向他们说明:他们若与罪接触，便不能不沾染污秽。当这种赎罪工作正在进行的时候，每一个人要“刻苦己心”把一切的事务放下，无论何工都不可作。以色列全会众在这一天要在上帝面前严肃谦卑，祈祷，禁食，并深刻地省察自己的心。
　　这表号性的崇祀对於赎罪的重要真理富有教训。罪人虽然有了一个替身，但牺牲的血并不能立即把罪债勾消，只是表明将罪从罪人身上转移到了圣所。借着血的奉献，罪人承认了律法的权威和自己干犯律法的罪，并表示自己信仰一位未来的救赎主，使自己的罪孽得蒙赦免。每年一度，在赎罪日，大祭司要从会众那里取了一个祭物，就把这祭物的血带进至圣所中，弹在那遮盖律法的施恩座上，借以满足律法的要求。然後，他以中保的资格把罪负在自己身上，带出圣所。随後他两手按在那归与阿撒泻勒的山羊头上，把这些罪都承认出来，这样就象徵性地将罪都转移到羊身上。然後，这只羊便担当罪孽出去，被放逐在旷野，这些罪便永远与百姓隔绝了。
　　许多研究圣书的人不明白，既然已经献过赎罪祭了，为什么还要来一个赎罪日？这其中的道理，对那些相信“一次得救，永远得救”的人来说，更是不可思议。其实，圣所的崇祀恰好说明“因信称义”、“因信成圣”及受审判的阶段。“称义”是入门，“成圣”是结果，而受审判则更是天国之前必要的检验。凡真实悔改称义的人，必时时保持虚心痛悔的心理，以至靠着基督的恩，结出成圣的果子。但也有人一时受感、悔改称义，却半途而废，甚至像犹大一样出卖救主。他们身上没有成圣的果子，若无第二次审判，他们试必混进天国，成为天国的隐患。耶稣所讲的一个比喻，生动地说明了圣所崇祀的各个阶段。
　　“天国好像一个王要和他仆人算帐。才算的时候，有人带了一个欠一千万银子的来。因为他没有什么偿还之物，主人吩咐把他和他妻子儿女，并一切所有的都卖了偿还。那仆人就俯伏拜他，说:‘主啊，宽容我，将来我都要还清。’那仆人的主人就动了慈心，把他释放了，并且免了他的债。那仆人出来，遇见他的一个同伴欠他十两银子，便揪着他，酚住他的喉咙，说:‘你把所欠的还我！’他的同伴就俯伏央求他，说‘宽容我吧，将来我必还清。’他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。众同伴看见他所作的事就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。於是主人叫了他来，对他说:‘你这恶奴才　你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗？’主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的债。你们各人若不从心饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”（太18:22-35）
　　仆人所欠一千万银子，正象徵着罪人所欠的罪债，凭自己是无法偿还的。主人在仆人的央求之下，就动了慈心，免了他的债（“称义”）。仆人的债虽然暂时被免了，但因为这恶奴才不按所蒙的大恩而处世为人（“成圣”），不肯以同样的精神怜恤他的同伴，主人就把他交给掌刑的（审判），仍让他偿还先前被赦过的债（执行审判）。
　　耶稣说:“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”（太7:21）在那些不能进天国的人中，有些是一度悔改“称义”的传道人，有些靠主名行过异能。但他们经不起“赎罪大日”的审判，被称在天平里，显出了他们的亏欠。（但5:27）他们那曾被赦之罪，仍归在他们头上，以至灭亡。
　　可见，基督的赎罪工作是分阶段的。每日常献的赎罪祭，藉着祭牲的血，将罪人的罪象徵性地转移到圣所里。每年一度结束之时，在赎罪大日，上帝察看凡献过赎罪祭的人，是真实地虚心悔改，还是认罪後来又重蹈覆辙。当大祭司还在至圣所时，罪人仍有认罪悔改的机会。但当大祭司从至所里出来时，案子就定了:凡“刻苦己心”，尽得赦免；而“不刻苦己心”的，要从民中剪除。而且在至圣所受审理的，只有认过罪、献过赎罪祭之人的案件。对地上的圣所来说，一年一度的赎罪日，就是审判大日，大祭司在至圣所之时，就是上帝查案判决之时；当他从至圣所出来之日，就是执行审判之时。
　　以上崇祀的礼节是在那按着“天上事的形状和影像”所造的圣所中举行的。地上圣所中所行各种表号性的崇祀，在天上的圣所中都要真实执行。我们的救主在升天之後就开始他的工作，作我们的大祭司。保罗说:“基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在上帝面前。”（来9:24）
　　在全年之中，祭司都是在第一层的圣所里，也就是在那分隔圣所与外院的“幔子内”供职，这是代表基督升天之後的职务。地上祭司每天的职务是把赎罪祭物的血，以及那和以色列人的祈祷一同上升的香，奉献在上帝面前。照样，基督也在天父面前用自己的血为罪人代求，同时把自己公义的馨香与悔改信徒的祈祷一同献在天父面前。这是天上第一层圣所里的工作。
　　当基督在门徒眼前升天之後，他们的信心就随着他进入圣所。他们的盼望都集中於此。正如保罗所说的:“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，..成了永远的大祭司。”“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”（来6:19-20；9:12）
　　在地上圣所中的崇祀既然圣所与至圣所，每日常献的赎罪祭与赎罪日所献的赎罪祭。照样，基督地天上圣所的服务，也必有圣所与至圣所，每日常献的祭与赎罪大日的祭之分。尽管不少圣书学者认为，耶稣一升天，就直接穿过圣所，进到了至圣所。然而，《圣书》却不同於这些“学者们”的高论。
　　“这些物件既如此预言备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜上帝的礼。至於第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上。圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样，（那种帐幕原是表样，象徵这现世时期的。吕振中译本）所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事，连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”（来9:6-10）
　　《希伯来书》的成书时间，大约在公元67年左右，耶稣升天之後三十年之後。作者转引圣灵的话特别指明:“头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。那头一层帐幕作现今的一个表样”。这段话清楚地说明，在《希伯来书》写下的时候，“头一层帐幕”既是当时的一个表样，就表明圣所在耶稣升天之後的三四十年时仍存，“进入至圣所的路”在当时仍未显明。耶稣仍在圣所之中，而没有进入至圣所。因为上帝不是“叫人混乱”的上帝，他办事是讲究时间与规律的。“凡事都有定时，天下万务都有定时。”（传3:1）这段经文中的最後一句，说明那些不能令人得以完全的事，要“命定到振兴的时候为止”。“振兴”一词的希腊原文为“diorthosis（1357）”，本义为“矫正”、“改正”。而“洁净圣所”中的“洁净”一词，其希伯来原文字为“tsadaq”，也为“更正”、“矫正”、“恢复”之意。我们这里摘录吕振中译本对这两句经文的翻译。“制定着到改正时期为止罢了。”（来9:10）“要延到二千三百个暮暮朝朝，然後圣所才能正宗化过来。”（但8:14）圣灵指明，头一层帐幕（圣所）将存到“改正”（洁净）之时，然後至圣所的路才会显明。
　　上面的经文告诉我们，头一层帐幕要存到“振兴的时候”，即“洁净圣所”的时候为止。换句话说，“洁净圣所”的时候一到，通向至圣所的路就要显明了。通过对但以理异象的分析已知，2300日的终点是1844年。因此，1844年就是“洁净圣所”的时候，也就是“振兴的时候”，就是通向至圣所的路显明的时候。这样的分析使我们看出，1844年，基督结束了圣所的供奉，而以大祭司的身分进入了至圣所　
　　在地上的圣所里，到一年结束的时候，要进行一番赎罪的工作；同样，在基督为人类所作的救赎工作完成之前，也必要进行一番赎罪的工作，从圣所中清除罪迹。在地上的圣所中，只有赎罪大日洁净圣所时，大祭司才“一年一次独自”进入至圣所。因此，基督在天上从圣所进入至圣所，进行“洁净圣所”，开始地上圣所中一年一度赎罪大日所反映的工作的时间，就必在1844年！
　　这是许多追求真理者切心研究的命题。我们有必要略作简要介绍。应先认定上帝启示真理的两大要点，即:
　　一:基督宝血功效跨时间，故上帝视之为已经实现，如:
　　（一）启13:8:“那创世以来被杀的羔羊。”
　　（二）弗1:4:“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们。”
　　（三）罗8:30:“所称为义的人，又叫他们得荣耀。”（原文“得了荣耀”）
　　二:救赎计划各阶段必按时完成，如:
　　（一）加4:4:“及至时候满足，上帝就差谴他的儿子，为女子所生。”
　　（二）可1:15:“日期满了，上帝的国近了，你们当悔改，信福音。”
　　（三）太26:2“你们知道过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。”
　　（四）徒17:31:上帝“已经定了日子，要藉着他所设立的人，按公义审判天下。”
　　正如《圣书》称耶稣为“创世以来”“被杀之羔羊”（启13:8），但基督历史性在十字架上的牺牲，却发生在公元31年一样。基督1844年从圣所以大祭司的身分进入至圣所，并不影响各个世代的信徒“因耶稣的血得以坦然进入至圣所。”（来10:19）这符合上帝启示真理的两大原则:基督宝血效验的永久性和他赎罪工作的时间性。世界上一有罪人，就有救主。人掌握了这两个矛盾的统一，就能解释希伯来书里的表面上的矛盾。因这卷书对基督的救赎计划，总的说来，是以既成事实看待的。例如，来9:12说:基督“不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。”这和以上来10:19话，都似乎与来9:8-9（见342面）的话有矛盾。其实不然。来9:8，9论救赎计划前後步骤，而来9:12和10:19就此计划永恒果效立论。而且《希伯来书》论救赎计划，多数经文视之为已完成的事实，惟独来9:8-10是按时间观点论述圣所与至圣所的仪礼。故特别说明:“圣灵指明”（“用此”非原文字，为中文译者所加）若不辨明二者的统一，圣二者的统一，圣书的话便显得自相矛盾了。
　　从此可以看出上帝启示圣书真理的总的编辑方针。他既从永恒观点，又从时间观点看问题。有时耶稣讲论将来的事，却用现在时态。例如，太22:30:“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”此处的三个动词，原文都是现在时，不是将来时。下句，“论到死人复活，上帝…说:‘我是亚伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝。’上帝不是死人的上帝，是活人的上帝。”这明显是把将来的事看为已经发生的跨时间观点，是上帝的观点。按着古时的规例，百姓怎样凭着信心把罪放在赎罪祭牲上，并在表号上借着他的血将罪移到地上的圣所中。照样，在新约时代，悔改的人必须凭着信心把罪放在基督身上，并将罪实际上移到天上的圣所中。再者，这洁净地上圣所表号性的工作必须怎样把那污秽圣所的罪除掉，才能完成。照样，那洁净天上圣所的实际工作也必须把那记录在圣所里的罪除掉，或是涂抹，然後才能完成。但在完成这事之前，必须有一番审查的工作，以决定谁是因悔罪改过，信仰基督，而有资格得蒙救赎的。
　　此外我们也看出，赎罪的祭物预表基督作牺牲，同时大祭司也是预表基督作中保，归於阿撒泻勒的羊则预表罪恶的创始者撒但，凡真实悔改之人的罪，最後都要归到他头上。当大祭司凭着赎罪祭物之血的功劳把罪从圣所中移出去的时候，他就将罪卸在阿撒泻勒之羊的身上。照样，当基督凭自己血的功劳把他百姓的罪从天上的圣所中移出，来结束他的服务工作时，他便要将这罪卸在撒但身上。在执行审判的时候，撒但必领受到最後的惩罚。那归於阿撒泻勒的羊要被流放在没有人烟之地，永不再回到以色列的会众中。照样，撒但也必从上帝和他百姓面前永远驱逐，而在罪恶与犯罪之人当受的最後毁灭中永远灭亡。
　　最後的晚餐上，耶稣望着那群可爱而又不了解他使命的门徒，似乎有说不完的话。《约翰福音》用了四章的篇幅记下了耶稣给门徒的训言。“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”（约13:1）想到将来的事，他这样告诉门徒他的去向:“‘我往哪里去，你们知道，那条路，你们也知道。'多马对他说:'主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？'耶稣说:'我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。’”（约14:4-6）这些经文虽然经常被基督徒们引用，可是却少有人知道那是一条什么样的路，更不能深入地领会彼得所说的:“你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前2:21）
　　耶稣的脚踪所踏过的是一条什么样的道路呢？从哪里可以找到这条路，以便“跟随他的脚踪行”呢？基督教界常有一句话，叫做“与主同行”，“与上帝同行”。若不知上帝的道路，又如何与上帝同行？我们在圣所中，能看明上帝的道路，看明耶稣的道路。请看一段经文:
　　“上帝啊！你的作为是洁净的有何神大如上帝呢？”（诗77:13）
　　和合本对这节经文的翻译与原文是有出入的。因为这里被译为“洁净”一词的希伯来原文为“qodeshA”就是“圣所”的意思。大多数英译本，都是这样翻译的。兹举英雅各王钦定译文为例:
　　“Thy way， O God， is in the sanctuary， who is so great a God as our God?” （Ps77:13；KJV）
　　这段经文，若照原文并叁照英文翻译，就是:
　　“上帝啊！你的道路在圣所；有何神大如上帝呢？”（诗77:13）
　　那么，圣所是如何指明上帝（基督）的道路的呢？我们还得从耶稣在地上的服事看起。圣书记载，当耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。约翰想要挡住他，说:
　　“我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？”耶稣回答说:“你暂且许我，因为我们理当尽诸般的义（礼）。於是约翰许了他。”（太3:14-15）
　　这是耶稣公开布道的开始。他的第一个举动，就是受洗。约翰所施的是悔改的洗。耶稣无罪，无需受悔改的洗。但他作为罪人的替身，为了给世人留下可效法的榜样，也为了替因种种原因无法受洗的人受洗，耶稣仍然受了洗。
　　耶稣受洗之後，公开传道三年半，最後被钉死於十字架上，作为逾越节的羔羊献上。十字架上的牺牲乃是古时圣所中的祭物的实体。之後，耶稣升天，以祭司的身分，带着自己的血，进入圣所。1844年，又从圣所进入至圣所，为罪人进行最後的赎罪（审判）工作。正如诗中所言，耶稣一生的道路，全在圣所里。
　　真实的基督徒，也必须跟从救主所走过的这条道路。罪人悔改之後要受洗归於他的死，又与他一同复活。只有身体完全的浸入水中，能象徵性的表现这个礼。点水礼是罗马教会的发明，虽仍为一些基督教会所沿习，却不是耶稣受洗的方式，其中并无耶稣的脚踪。头一层帐幕所体现的是因信因义的经历，跟从基督的人，不可就此止步；仍当凭着信心，跟着基督继续前行，进入至圣所，度圣洁的生活。十诫的要求虽然是单凭人力所无法守全的，但约柜之上，有约恩座，人可以“坦然无惧地来到施恩的宝座前”，就可“得怜恤，蒙恩惠”，并“随时的帮助。”（来4:16）“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”（林後12:9）无力的罪人，在基督恩典的扶助下，可以像保罗一样说；“我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”（腓4:13）从前是“体贴肉体的，是与上帝为仇，因为不服上帝的律法，也是不能服。”（罗8:7）；如今，却有基督的灵住在心里，能与基督一起说:“我何等爱慕你的律法，终日不断的思想。”（诗119:97）心中有了对上帝的爱，就不会就再抱怨上帝的诫命难守了，因为“爱就完全了律法。”（罗13:10）。“我们遵守上帝的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。”（约一5:2-3）
　　圣书进一步说；“我们就是永生上帝的殿”（林後6:16）“岂不知你们就是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人，因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。”（林前3:16-17）人的身体就是永生上帝的殿，这是一个惊世骇俗的声明　聪明的读者可能已经联想到基督所说的新约与身体的关系了:
　　“主说，那些日子以後，我与他们所立的约乃是这样:我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。”（来10:16）
　　“在这那至高至上、永远长存、名为圣者的如此说:我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居。”（赛57:15）
　　在至圣所，上帝的施恩座就在藏有上帝神圣律法的约柜之上。人的心中若没有上帝的律法，就根本没有进入与上帝的新约关系之中，因为这新约的实质就是“将我的律法写在他们心上，又要放在他们的里面。”没有约柜与施恩座的殿，乃是没有上帝同在的空殿，必成为“鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴”（启18:2）
　　可见，若不研究圣所，在圣所中仰望耶稣，就不可能真正地“与主同行”。那些不肯离开“基督道理的开端”的人，所受的损失是何等的大呢　不研究圣所，也不能理解约翰所记下的“耶稣基督的启示”（启1:1），不能明白那“必要快成的事”，更不能得“念这书上预言”并“遵守其中所记载的”所能得的福。既不能得福，也就不能避免《启示录》中所警告的祸了。因为《启示录》是与圣所紧密相关的。如灯台（启1:12；4:5）；陈设饼的桌子（启4:2-5）；金香炉（启8:3-5；9:13）；上帝的约柜（启11:9）；圣殿向所有人关闭（启15:8）；审判结束，各人的命运决定；执行审判，二次复活，赏与罚--圣城与第二次的死。
　　圣所的研究使我们看明救赎计划的美妙；看明福音演进的阶段性与整体性。耶稣的降生是福音的起始，十字架上的牺牲既是“逾越节的羔羊”的被献，又是救赎计划的中心。至此，耶稣在地上的工作，告一段落。耶稣复活後，地上的工作由圣灵接续，复活的主以祭司的身分，将自己的血带入天上的圣所，继续为罪人代求。1844年，又以大祭司的身分进入至圣所，开始福音最後阶段的工作，即最後的审判工作。正如任何一个审判都有审查、判决与执行判决三个阶段一样，基督在天上至圣所所进行的审判工作，也必有这三个阶段。1844年就是审查工作的开始，今天仍在进行之中。当判决定好之後，基督将执行审判。
　　从1844年到如今，一百五十多年过去了，我们的大祭司基督仍在天上为罪人的罪代求，并从事赎罪工作。福音工作已经到最後阶段，恩典的门随时可能关闭，基督随时可能从至圣所带着赏罚出来，以後就不再有悔改的机会了。人类历史的最後一幕即将拉开。耶稣说:“你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。我实在告诉你们，从前有许多先知和义人，要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”（太13:16）这许多古先知和义人中，也有那深爱祭礼，却未能窥探其全部精义的孔子。耶稣说我们的耳目有福，我们不能身在福中不知福，而当求福，惜福！
　　“当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路，不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华，耶和华就必怜恤他。当归向我们的上帝，因为上帝必广行赦免。”（赛55:6-7）