《遍览圣-书学预言》答客问

《遍览圣书学预言》答客问 

缘起

 
自2018年10月10日《学预言》系列学习开始以来，受到主内广大弟兄姐妹关注，为此感谢主。巧合的是，2019年第一季度的安息日学课也是学习《启示录》。随着学习的进入，有些问题受到了较多的关注，如 “七灵”、二十四位长老、启示录第四五章的场景等。我们想借此机会，对这些关注度比较高的问题，作一简答。“七印”、“十四万四千人”、“七号”等问题，留待下一次《答客问》再来讨论。希望对解除弟兄姐妹的疑惑，有所帮助。
 
在答疑之初，想引两段预言之灵的劝勉，与大家一起共勉。
 
《给传道人的证言》
 
我们不该坚持认为，一旦采取了一个立场，倡导了一种观念，在任何情况下都不可以放弃。只有一位是永无错误的。祂就是道路、真理、生命。<传证10.2>
 
我们不要把解经家的观点当作上帝的声音。他们也是易犯错误的人，像我们一样。上帝已经把思维的能力赐给我们，像赐给他们一样。我们应该用圣书来解释圣书。<传证10.5>
 
《基督比喻实训》第八章
 
你是否问：我应当作什么才可以得救呢？你必须将你固有的成见，以及你先天的和后天的种种观念弃置一旁，再进行研究。如果你查考圣书乃为辩护你自己的意见，那么你就绝不会得到真理。查考的目的乃是要知道主所说的是什么。如果你在查考之时有所感悟，如果你看出自己原来所持的成见与真理不符，切不可曲解真理来迁就你自己的意见，乃要领受所赐的亮光。要敞开心思意念，以便看出上帝圣言中的奇妙。
 
我只能说，我只想尽力表达我查考圣书和怀著的论据，供大家参考，每个人可以保留自己的意见，本着诚恳谦虚的态度彼此探讨。毕竟，人都是有限的，只有一位是准确无误的。
 

 
 

第一部分  关于七灵

 
1、客问：对您的启示录讲课，质疑之声由“七灵”而起。请问这是什么原因？
 
谦答：一言难尽。对于“七灵”的认识，我也经历过两个阶段。一开始以为是指圣灵。后来经过认真查考，才明白是对七位天使的描述。
 
总的说来，人心中固有的成见，一般会占上风。“没有人喝了陈酒又想喝新的；他总说陈的好。” （路5：39）“惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。” （太9：17）
 
具体一点来说可能有三点：一是担心这样理解会破坏“三位一体”的教义；第二可能还是对启示录缺乏整体的把握，第三就是对天使的工作，特别是对圣灵与天使的工作关系，认识模糊。
 
2、客问：关于七灵的问题，真的很复杂吗？
 
谦答：不复杂。其实关于七灵，只需一句话就可以说清楚了。启4：7说上帝的七灵就是七盏火灯，或“七灯”。灯盏是器皿，灯盏本身是不会发光的。让灯发光的是油。“油是象征圣灵。撒迦利亚的预言就采用了这种表号。”（基督比喻实训》29章第5段）不好说“灯盏”与“油”同时都代表圣灵吧。
 
灯代表上帝的话，但使上帝的话成为活泼的生命的，乃是圣灵。“字句叫人死，精意（或作：圣灵）叫人活。”（林后3：6）。我们不能说圣书的字句与圣灵是同一回事吧，虽然圣书乃圣灵所赐。
 
其实，启1：4对七灵的定位已经很能说明问题了。“宝座前的七灵”，不仅说明了具体的位置在上帝宝座前，而且说明了七灵的地位，低于坐宝座的。耶稣升天，与父同坐宝座。圣灵是“三一真神”中的一位（请不要挑我用这个词的毛病，找不到其他更合适的词），地位不在父子之下，是平等的。启示录中在宝座前的，都是受造之物。
 
如上所述，“宝座前的七灵”，说明他们的地位比上帝宝座的位置低，是受造物的地位。启8：2说到“上帝面前的七位天使”，与之相对。启5：6与来1：14相合。七号、七灾，都是七位天使奉差派所行。
 
问题是，人若带着自己固有的成见，没有证据也可以勉强找到自以为是的证据。而与自己的成见不同的证据再多，也会视而不见，充耳不闻的。我自己也走过这个阶段，别人是不是这样我不知道，但我知道所说的感受，至少对我来说，是真实的。
 
3、客问：不好意思，您这个回答确实能说明问题。但有些人心里还是不会太踏实。您能不能把这个问题说得稍微“复杂全面”一些，以解除许多人心中的一些疑虑？
 
谦答：没有问题。我们就以上面提到过的三个方面进行展开好了。
 
第一、认识到“七灵”是天使，不会破坏圣书所启示的“三位一体”（或三一真神）的教义。  
 
（1）将七灵理解为圣灵，缺乏圣书依据，因圣书明言“圣灵只有一个”（弗4：4），而不是七个。赛11：2 所说的“耶和华的灵”也提到六重功效，而不是七重。
 
（2）启1：4-5，从内容上来看，是问候与祝福 。查新约16处类似的问候与祝福，“恩惠平安”来自天上，而在天上的只有父上帝与圣子。故新约中每一处问候与祝福，均来自父上帝与圣子，新约十六卷书中，无一处提到圣灵，因圣灵在耶稣升天后，被差来地上。所以，启1：4-5的问候与祝福，并非一定得提及圣灵。
 
（3）圣书确实称天使为“灵”。“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来1：14）
 
（4）不能想当然地认为一看到“七灵”与父子并列排在一起，就一定是圣灵。新约中也有将天使与父子并列在一起的先行，如“我在上帝和基督耶稣并蒙拣选的天使面前嘱咐你，要遵守这些话，不可存成见，行事也不可有偏心。”（提前5：21） 
 
（5）怀著乃预言之灵，是圣灵所感动所写的著作，预言之灵本身就是圣灵的恩赐。怀著从来不否定圣灵，但也常将天使与父子并列，这时，也并不提及圣灵。摘两段为例：
①《使徒行述》第56章 拔摩岛 第10段：“他（使徒约翰）在这里既与生活繁忙的环境隔绝，又停止了早年的活跃工作，却有上帝、基督、及天使作伴，并从祂们领受了有关将来各时代教会的教训。”
②《基督比喻实训》第22章的第36段：“我们也当如此侍奉上帝。惟有实行最高顺从标准的人才算是服务的。凡要成为上帝儿女的人，必须证明自己确是上帝和基督及众天使的同工。这是每一个人所必经受的考验。”
 
第二、从启示录整体来看，七灵是七位天使，更是一目了然。
 
（1）启示录第一次提到“七灵”，就对“七灵”有准确定位“宝座前的七灵”。启4：5，再次将“七灵”定位在“宝座前”。
 
（2）启示录第四、五章对天上场景的描述。在上帝殿中的身影，除上帝与羔羊之外，主要就是四活物、二十四位长老与上帝宝座前的“七灵”。
 
（3）但在第五章之后，天上活跃的身影，除了上帝与羔羊之外，主要就是四活物、二十四位长老与上帝面前的七位天使。
 
（4）启4：5称为上帝宝座前的七灵，为“上帝的七灵”；启8：2称七位天使为“上帝面前的七位天使”。两样对照，不难看出，宝座前的七灵，就是宝座前的七位天位。
 
（5）请注意，这七位天使也与四活物与二十四位长老一样，“站在上帝面前”（启8：2），在上帝的殿中（启15：6）。他们既吹“七号”（启8：2），又掌管“七灾”（启15：6），并且七灾还是四活物中的一位递给他们的（启15：7）。这些描述表明，四活物、二十四位长老与七位天使，都在上帝的宝座厅里。
 

 
 
（6）这七灵被称为“宝座前的七灵”（启1：4），又是宝座前的“七盏火灯”（启4：5）。启5：6进一步说他们是羔羊的“七角七眼”、是“上帝的灵”，“奉差谴往普天下去”。所以，我们要第四五章之后，常看到四活物与二十四位长老在一起，但七灵，非并时时与他们一同出现。究其原因，或“因奉差谴往普天下去”，而非像四活物与二十四位长老那样，在宝座前事奉。
 
（7）读者可以自问：当启示录从第八章起，开始说到上帝面前或殿内的“七位天使”时，如果他们不是约翰在殿中所见到的“宝座前七灵”，那会是谁？他们是如何出现在宝座上的上帝面前的？所以说，当我们对启示录有了整体的观念时，这些问题可能会迎刃而解。
 
（8）当我们除去了心中的成见之后，心门也容易打开，会看到以前看不到的东西。其实，“七灵”在圣书中并不只出现在启示录。中文中翻译有“七个比自己更恶的鬼”（太12：44；路11：26），在希腊文中的用字，就是七灵“pneuma”，与启示录中的“七灵”用字是一样的。英文中是“seven other spirits”（另外的七灵）来表达。福音书中说这“七灵”比原来的鬼（灵）更恶，说明其能力更大。如上所述，圣书中用“灵”来指天使，是很平常的事。“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？”（来1：14）以“七灵”(“seven spirits”)来指善的天使，甚至把七个更恶的天使叫做“七个更恶的灵（鬼）”（ “seven other spirits”），也就不足为怪了。
 
（9）对于这七位天使，启示录中有九处直接提及。我们将经文罗列在这里，供大家研读时参考。
 
启8:2 我看见那站在上帝面前的七位天使，有七枝号赐给他们。  
启8:6 拿着七枝号的七位天使就预备要吹。  
启15:1 我又看见在天上有异象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七灾，因为上帝的大怒在这七灾中发尽了。  
启15:6 那掌管七灾的七位天使从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣（细麻衣有古卷作宝石），胸间束着金带。  
启15:7 四活物中有一个把盛满了活到永永远远之上帝大怒的七个金碗给了那七位天使。  
启15:8 因上帝的荣耀和能力，殿中充满了烟。于是没有人能以进殿，直等到那七位天使所降的七灾完毕了。  
启16:1 我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说：“你们去，把盛上帝大怒的七碗倒在地上。”  
启17:1 拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：“你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。  
启21:9 拿着七个金碗、盛满末后七灾的七位天使中，有一位来对我说：“你到这里来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指给你看。” 
      
第三、关于圣灵与天使的工作关系
 
在这个方面，我们花了很多时间来分享，请参阅《学预言》系列第27、28、29课。这里就不展开了。
 
4、 客问：可是，有人根据一段怀著说明“七盏火灯”就是圣灵 。这段怀著是这样。
 
金色油从这两根橄榄枝注入金色管子，流到灯台的碗里，从那里流进金色的灯台里，照亮圣所。照样，通过站在上帝面前的圣洁生灵，祂的灵要赐给献身事奉祂的人。这两个受膏者的使命，乃是要将亮光与能力传达给上帝的子民。他们站在上帝面前，是为了我们领受福分。橄榄枝怎样倒空自己让油流到金嘴，照样，天上的使者也努力传达他们得自上帝的一切。整个属天的宝藏都等待我们的索求和领受。当我们领受这福惠时，我们的职责就是分赠它。那神圣的灯盏既这样补给充足，教会也就成为世上的擎光者了。{TM 510.1} (《给传道人的证言》71 为 晚雨祈求，引自《评论与通讯》1897 年 3 月 2 日)。
 
谦答：感谢主，这段怀著恰好是最能说明“七灯”是神圣的天使的最好证明。请允许我来分解一下。
①在这个比喻中，“金色油”代表圣灵。
②圣灵通过“站在上帝面前的圣洁生灵”（天使），将他的灵（圣灵）赐给献身事奉他的人（上帝子民）；
③这两个受膏者（天使）的使命，乃是要将亮光与能力传达给上帝的子民。
④他们（这两个受膏的天使），之所以“站在上帝面前”，为的是"我们领受福分"。
⑤“橄榄枝怎样倒空自己让油流到金嘴”，照样，“天上的使者”（天使），也是这样倒空自己，“努力传达他们得自上帝的一切”。
⑥整个属 天的宝藏都等待我们的索求和领受。怎么样去获取呢？上文已经说明白了。圣天使将他的灵与得自上帝的一切，传给我们。
⑦因此，我们的职责就是他们一样，把所领受的福惠，分赠他人。
⑧那神圣的灯盏（象征天使），既然是这样像橄榄枝一样来补给充足，教会也应像他们（灯盏）一样，让自己成为圣灵之油流通的管道与发光的器皿，就成为世上的擎光者了。
这段话不仅说明了圣灵是“金色油”，橄榄枝、灯盏是神圣的天使，也说明了圣灵是通过“站在上帝面前的圣洁生灵”而赐给“祂的灵要赐给献身事奉祂的人”。天使的使命，就是要“将亮光与能力传达给上帝的子民”。他们站在上帝面前的目的，是“为了我们领受福分”，然后，转传给我们。橄榄枝（天使）的使命如此，神圣的灯盏也是如此。教会也应当像他们一样，把所领受的亮光与能力，用于造福世人。
 
有人想用这段话来证明，教会（我们）是直接从圣灵那里得到“亮光和能力”，以及赐福。但是这一段恰好证明，这一切是通过天使转赐给我们的。圣灵也是通过这些圣洁生灵，赐给教会的。在这一段中，橄榄枝与灯盏，都是神圣的使者，只是他们的分工不同罢了。天使之中，有侍立在主前的四活物，也有奉差谴往来于天地之地为承受救恩的人效力的天使。
 
如果您对这两个受膏者的身份是天使还有疑问，请看下面的怀著引文，
 
“我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？我二次问他说：‘这两根橄榄枝在两个流出金色油金嘴旁边是什么意思？’他对我说：……‘这是两个受膏者，站在普天下主的旁边’”（亚4:2,3）。 {TA 150.2}
 
“这两个站在普天下主的旁边的受膏者所拥有的地位是撒但作遮掩约柜的基路伯时曾经拥有的。主藉着祂宝座周围圣洁的天使，与地上的居民保持着不断的联络。”──RH 1897年7月20日。{TA 150.3}
 
 
 
（温馨提示：您可以休息一下了。起来动一动，出去走一走。望望天，呼吸呼吸新鲜空气。下次接着往下再看）
 

第二部分  关于天使

 
5、客问：我们注意到您在文章或讲道中，对天使谈论的比较多。是否有夸大天使的作用呢？
 
谦答：启示录展开的，是天上的视角。其中所活跃的人物，也多为天使。因此，我们在启示录的学习中，对天使的确讲的比较多。因为他们出现的比较多。但平时，我们对天使的关注可能不是太多，所以，对他们的工作也可能只有一些笼统的概念。预言之灵说，
 
“思念着那些看不见之使者的人，何其少啊！……全天庭都极度关怀着那似乎忙个不停，却毫不顾虑到看不见事物的世人。……主希望我们有敏锐的感官，好明白这些访问我们世界的大有能力者。”文章在最后说：“我们需要比现在所知的更多明白天使的工作。” 怀爱伦，《天父关怀你》10月6日
 
对于您所提的问题，请允许我以一封回复长辈的信来作答。
 
“我的讲课中，并没有夸大天使的作用。他们与人类一样，离了基督，什么也做不了。但上帝要授权给他们时，他们就能行上帝的旨意。正如人也能行上帝的旨意，使人得医治，甚至叫死人复活一般。不能说这就是夸大了人的作用，而是圣灵通过他们所行出来的神迹。‘我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。’（约14:12 ）这不是要夸大门徒的作用，而是圣灵通过他们要行更大的事，使上帝得到荣耀。”
                              
在《历代愿望》第75章第13段，有一句话非常震撼，说“在上帝的权柄之下，天使是全能的。”上帝授权给天使，天使就是大能的。
——选自《遍览圣书学预言》第28讲：圣灵与天使的工作
 
6、客问：您在讲课中有一段话： “圣灵在人的心思意念中的运行，是怎样才能完成的呢？是通过天使的服务，圣灵才能够在人的心思意念中运行。为什么圣灵是一定借着天使才能够运行在人的心中呢？这不是因为圣灵没有能力，而是因为一个有罪的人，没有办法直接站立在上帝的面前。“（《学预言》第二十八课“圣灵与天使”）。这是不是严重错误的解释？难道圣灵不能直接感动，运行，住在人的心中，而必须借着天使服务才能运行在人心中吗？”
 
谦答：这不是对我的质疑，我是谁，胆敢这样说话。这是对预言之灵的质疑。原话是预言之灵说的，我这段文字只是对预言之灵的解释。原文全文如下，请读者自行判断。
 
 “圣灵经由天使的服务方能在人的心思意念中运行，吸引他来就基督。……然而上帝的灵却不干涉世人的自由权。圣灵乃是赐下作帮助者的，藉以使世人得与上帝合作，那赋予圣灵的任务乃是要吸引生灵，而绝不勉强人顺从。” 《天父关怀你》五月“使我认识祂”4日
 
在这段话中，怀师母表达得非常强烈：圣灵在人的心思意念中的运行，是怎样才能完成的呢？是通过天使的服务，圣灵才能够在人的心思意念中运行的。为什么圣灵一定是借着天使才能够运行在人的心中呢？这不是因为圣灵没有能力，而是因为一个有罪的人，没有办法直接站立在上帝的面前。
——选自《遍览圣书学预言》第28讲：圣灵与天使的工作
 
7、客问：但是，圣书中的提到上帝直接和人面对面说话。圣书上不是有说过，摩西曾与上帝面对面说话吗？如果是这样，是否表明上帝，或圣灵，可以直接跟人沟通，而无需通过天使来进行呢？
 
谦答：圣书中的确有说到摩西与上帝面对面说话。“我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？（民12：8）”但这样的“面对面”究竟是什么意思，还是需要圣书自己来解释。
 
当摩西向上帝求见上帝的荣耀时，上帝回答说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”（出33:20 ）说明，以人的有罪之身，是无法在上帝面前站立的。也正是这样的原因，圣书上才说“血肉之体不能承受上帝的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。 ”（林前15：50）
 
您可能要问，那在山上与摩西面对面的究竟是谁呢？是以什么样的身躯与摩西同在呢？圣灵通过司提反提供了答案。“那曾对以色列人说， 神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我的，就是这位摩西。这人曾在旷野会中，和西乃山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。”（徒7：37，38） 
 
不是说十诫是上帝亲自赐给摩西的吗？既然在山上与摩西说话是天使，是否十诫也是借天使的手而传呢？请看下面的经文：
 
徒7:53 你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”  
来2:2 那藉着天使所传的话既是确定的；凡干犯悖逆的都受了该受的报应。 
 
 
 
 
（温馨提示：您可以休息一下了。起来动一动，出去走一走。望望天，呼吸呼吸新鲜空气。下次接着往下再看）
 

第三部分  关于二十四位长老

 
8、客问：您把24位长老解释为天使，但许多人认为是随耶稣复活升天的圣徒。特别是英文雅各王版本对启5：9的翻译用的是“我们”（us），并且怀师母也有引用。这是否可以证明24位长老是得赎的群众呢？
 
谦答：关于二十四位长老的问题，我们在《学预言》系列第24、25、30、31讲，都有涉及。后期有《二十四位长老的两种解释之对比》一文，已作过充分的阐述，特别是，我们还引证了三段怀著的直接解释，应当说，在相当大的程度上，应当可以确定无疑了。
 
但为本文的读者考虑，有些未必都跟过我们的课程。因为课程是按启示录的章节来讲的，不是按专题来讲的。所以，同一个话题，并非一次能穷尽。是跟着经文所启示的进度依次进行的。相关讨论，请大家参考《学预言》第30、31课。所以，我们这里只捡主要的简单综合一下，只突出身份认定，不做功能说明。
 
（1）启4：1说明要启示给约翰的异角是关乎“以后必成的事”，而不是“以前已经的事”，所以不可能是60多年前的耶稣升天。
 
（2）如果硬要说4-5章是升天的场景，如何解释24们长老比耶稣还先到圣所，而且还是坐在上帝宝座前，迎接升天的耶稣，而不是尾随其后呢？
 
（3）耶稣升天是大喜的事，耶稣60年前就知道了，而且还在基督复活后跟他一起行走40天。什么会在60多年后为此大哭呢？
 
（4）24位长老的一些特征，如“白衣”与“冠冕”，它是既适合天使，也适用于圣徒，缺乏可分辨性。但有一个特征，就有分辨性了。那就是24位长老与四活物一样，手里都拿着“盛满了香的金炉”；而“这香就是众圣徒的祈祷。”（启5：8）。
 
（5）那拿着金香炉的是什么人呢？启示录有说明：“另有一位天使，拿着金香炉来”（启8：3）。“天使拿着香炉”（启8：5）。两处经文，以无可置疑的方式，确定了拿香炉者的身份为天使。
 
（6）四活物的天使身份，没有人否认。他们拿着香炉。24位长老也拿着香炉。启8：3-5明确指出，他们是天使。他们同在圣殿，虽然分工不同，但身份相同，同为天使。
 
（7）但又有人说了，圣徒为其他圣徒代祷，这是很正常的事。不能由此证明拿着香炉就一定是天使。但问题是，这二十四位长老并非替人代祷，而是“有许香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”，从“天使手中一同升到上帝面前。”试问，有哪一位圣徒能将自己的祷告或他人的祷告直接带到上帝的宝座面前？
 
（8）以下是三段怀著，分别对应启5：5；7：13-14，确切地把启示录中的“长老”，解释为天使。
 
文稿汇编卷12 (921-999)，第984号 无与伦比的基督将祂的灵提供给谦卑痛悔的人，第5段
这卷书里外都写着字。约翰说：“因为没有配展开、配观看那书卷的，我就大哭（4节）。出现在约翰面前的异象在他心中留下了印象。各国的命运被包含在那本书中。约翰感到心中痛苦，因为任何人或天使都完全没有能力阅读甚至观看那书卷。他心中紧张、焦虑、苦恼、悬悬不定到如此的程度，以致大能天使中的一位对他表同情，令人放心地按手在他身上，说：“不要哭！看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，祂已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印”（5节）。{12MR 296.4}
　　
证道与演讲卷一，4 听道与行道，第28段
约翰看到一群人站在上帝的宝座周围，天使问他说：这些穿白衣的是谁？他回答说：你知道。天使说：“这些人……曾用羔羊的血把衣裳洗白净了”（见启7:13-14）。有一个泉源，我们可以在其中洗净一切罪污。天使说：祂必“领他们到生命水的泉源；上帝也必擦去他们一切的眼泪”（见第17节）。这将是凡在地上遵守上帝诫命之人的快乐特权。{1SAT 20.2}

证道与演讲卷一，5 为审判作准备，第33段
上帝和真理被接到心里并实行在生活中，才使人在上帝眼中这样宝贵。当约翰看到这得到精炼和净化的宝贵的一群人在上帝的宝座周围时，天使问道：“这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？”约翰回答说：“我主，你知道。”天使回答说：“这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以，他们在上帝宝座前，昼夜在祂殿中事奉祂。坐宝座的要用帐幕覆庇他们”（启7:13-15）。{1SAT 35.2}
 
（9）至于启5：9-10，这里有一个文本的问题。中文圣书所依据的文本，是比较古老一些的文本，故译为“他们”。雅各王译本所根据的文本是RT，稍晚一些，译为“我们”。两者都忠实于自己所依据的希伯来文本。所以，对这一节经文，至少有文本上的歧义。
 
（10）退一步来说，如果我们坚持雅各王版本的翻译，也不一定非得把24位长老看作“赎民”。因为唱歌的，既有24位长老，也有四活物。他们同属一类，并非不可以赎民的口气来唱歌，就好像我们平时跟孩子在一起时，也会说“我们去玩”，“我们去吃饭”、“我们去刷牙洗脸”等。其实，是以“我们”的语气来说孩子，并不把说话的大人包括在内。
 
（11）而且，我们明确知道四活物是天使无疑，如果说这里应译为“救赎了我们”，由此证明24位长老是人间的人，那这个经验对应四活物则是说不通的。因24位长老是与四活物一起唱歌的，把他们人为的拆开，认为这里“我们”，只包括24位长老，不包括“四活物”，这样做，缺乏圣书依据。
 
（12）怀师母引用英文圣书，以表达不同意境况下的意思，这是常有的事 [参见本文第11问] 。并不能证明她就是在改变称谓，因为她实实在在说明了他们是天使。
 
（13）有人认为 ，“这二十四位长老原是蒙主宝血所救赎的圣徒，他们现已坐在二十四个宝座上成了君王和祭司。正如启示录中明确应许我们，每一得救圣徒以后在基督复临时，“他们必作上帝和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”甚至以后还要『作王直到永远。』（启20:5-6.启22:3-5）。”照这话的意思，24位长老现在所坐的就是24个审判的位置了。但耶稣说，跟从他的人，将来只有十二个 宝座，不是二十四个。“耶稣说：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。” （太19:28） 
 
9、客问：您上面的论证已经相当有说服力了。但还有人引用以下的这段怀著，来证明怀师母提前改变称谓，称复活的圣徒为“天使”了。您怎么看？
 
“圣天使将与赎民一同歌唱。虽然他们不能唱经验之歌，就是祂‘用自己的血洗净了我们，幷救赎了我们归于上帝。’然而他们却明白上帝的子民是从极大的危险中得蒙拯救的。他们难道没有奉差遣在仇敌面前为他们高举旗帜吗？他们能充分体会那些靠羔羊的血和他们所见证的道而得胜之人的。”（1900年79号怀爱伦信函）

谦答：怀著这段引文里，“圣天使”是“圣天使”，“赎民”是“赎民”，两者各从其类，是截然分开的。这是第一点。
 
第二，怀师母虽然引用了启5：10来说明“赎民”的经验，但并不能因此认定启5：10中的“我们”，就是“赎民”，从而，24位长老也是“赎民”，因为24位长老唱了启5：10的歌。但问题是，四活物也唱了启5：10的歌，但四活物不是“赎民”，而是天使。这就又回到了我们上面已经论述过的推论上来了。在这首歌中，把“四活物”与“24位长老”拆开的圣书依据在哪里？
 
第三，当我们说怀师母这是在提前改变称谓，称复活的义人为“天使”时，实在是我们自己的“私意解经”。怀著也应像圣书一样，用自己来解释自己，或用圣书来对照解释。不应当这样凭私意来解释。这是解经之大忌，也是理解怀著之大忌。如果怀著真是这个意思，她会自己写出来的。事实上，怀师母确实是在上面的三段文字中，直接把启示录中相对应的“长老”称为“天使”，她不会自相矛盾。这段引文决不在提前改变称谓。
 
事实上，耶稣论到复活的义人时说，只说他们“像天上的使者”，不说他们就成了“天上的使者”。“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太 22：30）。
 
 
 
 
（温馨提示：您可以休息一下了。起来动一动，出去走一走。望望天，呼吸呼吸新鲜空气。下次接着往下再看）

 

第四部分  启示录第四、五章

 
10、客问：有人将启示录第四、五章定位在耶稣升天，认为这里不是要案审判的场面。您会何解释吗？
 
谦答： 这个问题，我也经历了二个阶段。2004年在新天地讲《启示录》课的时候，也是把启示录第四五章定位在耶稣升天。这个理解一直保持到2012年，才开始有所改变。
 
对于这两章的理解，我想在课程中已经说得比较清楚了。实际上，24位长老也与此有关。有兴趣的读者可以参阅《学预言》第24、25课，也可参考21、22、23、24课。
 
下面就一些基本原则与一封回信来作答。
 
（1）第四五章的定位，应以启示录本身为依据。而启4：1是总的方向指引。“此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。”（启4：1） 这个时间定位就是约翰见异象（公元95年）之后的事。这个大方向必须把握准。不然，研经工具再好，下的功夫再大，也究竟是“南辕北辙”。
 
（2）信件摘录：
 
“关于启示录四五章，怀师母在史密斯与赫斯格相继出版了他们的但以理与启示录之后，得到更多关于这两章的直接启示，这些启示当时由其秘书Sarah Peck加以整理，所以在她写The Path of the Throne of God时，就非常清楚，直接说明是至圣所的查案审判。这种观点持续到1950年代。之后，教会因与福音派接触，逐渐失去了以圣所为中心的圣书神学框架，故而滑向耶稣升天的解释。
 
然而，1988年，怀氏托管委员会出版二十一卷《文稿发行》（Manuscript Release），并对怀师母的讲道集加以集结，以两册形式出版，为进一步研究怀著提供了更全面的资料。因此，在那个时候前后，又一直有人相继回到至圣所的观点。
 
1986年安德烈大学神学院的一本博士论文，《启示录第四五章的天庭场景》（“The Heavenly Court Scene of Revelation 4-5.” R. Dean Davis. ）地址下载：（https://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1030&context=dissertations）
 
崔耶博士（Treiyer）也在这个时候做了大量的研究。写成启示录第四五章的专著，引用近60段怀著，证据充分，论征严密。（其他本命知名学者如Loren Wade, Herbert Douglass等，也都得到相同的结论，把第四五章定为至圣所查案审判的场景。）


林大卫牧师在讲《启示录》时，也是直接将第四章定为“天使的敬拜”，认为二十四位长老是天使。
 
【增补一段：林牧师在启示录的讲道第八讲中认为：“以赛亚所看到的和约翰所看到的是同一个景象。”而以赛亚所看到的是什么场景呢？至圣所！怀爱伦圣书注释，《以赛亚书》，第91段目睹荣耀导致真心认识自己的不配——“乌西雅王崩的那年，以赛亚蒙准得见天上的圣所和至圣所，目睹至圣所的幔子挂在旁边，有一个高高的宝座，似乎耸入高天。一种无法形容的荣光从宝座的主身上发出。衪的衣裳垂下遮满圣殿，象征衪的荣耀最后将充满全地。基路伯在施恩座两旁，担任大君的卫士。他们反映着上帝照耀他们的荣光。”《SDA4.1140》因为以赛亚不是祭司，即使要异象中，也不得直入至圣所，而是站在圣所看至圣所的情形。但约翰就不同了，启示录第四章时，至圣所的门已经打开了。】
 
所以出现这些问题（把第四五章定位在耶稣升天，把24位长老看成是随耶稣复活升天的义人等），主要是对耶稣的两次加冕不清楚。启示录第四五章是与但7-8章应合的。但7：14说明了耶稣进入至圣所是为了“权柄、荣耀、国度”。许多人对启4-5章的误会就在于，他们不了解耶稣有二次封王，两次加冕。耶稣升天时在五旬节有一次加冕，作恩典王国的王。查案审判结束之后，将会被加冕成为荣耀之国的王。正如五旬节被加冕为恩典之时，已先期在50天前授权（复活后立即升天的那一次），同样的，在第三次降临进行最后的加冕之前，也会在查案审判结束时获得正式授权。启示录第五章所描述的，就是荣耀之王的授权与对最后加冕的展望。（参看《救赎的故事》第65章）
 
耶稣升天的核心是耶稣复活，向上帝交差，对其在地上完成的工作，予以认可，确定与父定立的救赎大计，接受他所拯救的人。当这些工作完成之后，五旬节确定了耶稣为恩典之国的王的加冕大典。
 
这些，都是约翰见异象之前六十年前已成的事了。不是启示录要启示的“必要书快成的事”（启1：1）；“所看见的，和现在的事，并将来必成的事”（启1：19）；“以后必成的事”（启4：1）。

 然而，启示录五章的核心是围绕“书卷”展开的。因无人能展开书卷，揭开七印，约翰才大哭。约翰的情绪，在天使的安慰之下，应当是得到平静。随着羔羊的出场，更是令人振奋。
 
您如何将耶稣升天与第五章调和呢？约翰知道耶稣已复活，而且在第一章的异象中又再次见到了他复活的主。六十年前，他就知道了五旬节所发生的事及其意义。使徒们才会在五旬节之后传出信息说“以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。 ”（徒2：36）。希伯来书的作者也才会写道“所有的天使，上帝从来对哪一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳？ ”（来1:13 ）既说他已被照麦基洗德的等次永远这祭司，就明确知道，基督在天上已经被立为王了，在圣所以君王的身份来行大祭司之职。
 
      这些，相信您可能需要再思考一下？

 从旧约到新约，天上的查案审判，都是大家最为关切的大事。希伯来书的作者也把全书的重心放到了至圣所的审判与基督的复临。“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。象这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”（来9：27-28）
 
高举主耶稣，十一月　高举祂为我们的辩护者和无误的审判者，第5段
藉着基督的死，表号与实体相遇了。羔羊因世人的罪孽而被杀。我们的大祭司为了拯救我们，已经作出唯一有价值的牺牲。当祂把自己献在十字架上的时候，就为众人成就了完全的赎罪。我们现在正站在外院，等候那有福的盼望，就是我们的主救主耶稣基督荣耀的显现。在外面不得献祭，因为大祭司正在至圣所里履行职责。……{LHU 319.3}


      怀师母也是把第四章定位在1844年的至圣所，
“有一位看见这一切，祂说：我在你面前给你一个敞开的门（启3:8）。由此可见上帝的宝座（启4：1-3）为应许之虹所笼罩；那虹是永约的象征，表明怜悯与诚实相遇，使看到的人发出赞美”（ 《文稿》1891年27号）。（这段话，怀师母写得很直接，通过启4：1的天上的门，约翰直接看到上帝的宝座及里面发生的场景，无疑那是1844年打开的至圣所的门，这不需要高深的智慧才能理解。）
                        
对于第五章的书卷，它与加冕为王联在一起，这是无疑的。但不是升天作恩典之国的王，而是荣耀之国的王。启5：9-10唱出时，七印已全部揭开，书卷已可展开。赎民已得赎，而且，不仅要作国民，作祭司（比较启20：4-5），还会在“在地上执掌王权”。这些都意味着什么？是升天时发生的吗？还是指向最后的审判？指向荣耀之国？这些问题需要思考。
 
其实，启5：12也已经说明够明确了“大声说，曾被杀的羔羊，是配得权柄，丰富，智慧，能力，尊贵，荣耀，颂赞的。 ”耶稣已不再是升天时的恩典之王，而是得到权柄的荣耀之王。不是升天之时，而是救赎工作结束之时。与但7：13-14应和。
 
11、客问：既然说到了查案审判，有人认为您对启示录第五章查案审判的认定，以及《学预言》第二十三课“恩典的君王与大祭司”中把亚3：1-8定位在查案审判“不但毫无圣书和预言之灵教训的根据，而且是严重的错误。”“ 是大错特错的错误解释。”您怎么看呢？
 
谦答：我注意到了有人在引述了我所讲的《学预言》第二十三课“恩典的君王与大祭司” 之后评论说：“其实，亚3:1-8根本不是在讲查案审判，而是在讲当时昼夜控告弟兄的撒但在上帝面前控告约书亚，和基督为约书亚辩护的情况（参启12:10.犹9节）。”[略略地问一声，请问，如果不是要审案，向何处去控告呢？]
 
请看一段怀著：“救赎主的工作就由此进来。撒但站在使者旁边作对头，要控告约书亚是违犯律法的人。这位使者就是我们的救主，蒙启示的约翰曾看见祂，并描绘祂站在七个金灯台中间，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。基督被描绘为在为祂的子民从事实际的服务，像约书亚在赎罪日为以色列人服务一样。”{17MR 242.1}
 
请注意，这段文字虽然以启示录第一章的基督来说明亚3：1-8中的使者，但是约书亚所出现的场面，却是指向赎罪日的。怀著为什么会用圣所的场面来描述至圣所的场面呢？其中一个主要的原因，是启示录第5章并没有对大祭司的详细描述，而只有启示录第一章才有具体描写。所以，怀著就把第一章的描写拿过来，以说明在赎罪日的耶稣形象[参见本文第8问] 。 所以，应当不难看出，怀著是把亚3：1-8理解为赎罪日的情形的。
  
 不落泪，读不了启示录。不了解天使的工作，也很难读懂启示录。
 
                                                       2019年2月20日